困卦 · 九四

困卦六爻，初、三、上居困之穷而声其哀，二、四、五处困之中而图其出。九四以阳居阴，处下卦之上、上卦之初，正当坎水之初爻而临兑泽之下，其所困者非饥渴幽谷之厄，而是欲下交于初、却为势位所碍、迟疑难进之困。爻辞「来徐徐，困于金车，吝，有终」，寥寥九字，写尽一种欲援不能、欲弃不忍、徘徊而终得相从的曲折心事。下面先疏字词名物，再按爻位象数与十翼子史之互证层层推勘，最后归于人事进退之理。

一、「来徐徐」：方向与节奏之训

先须辨「来」字。《周易》言爻之趋向，有「往」有「来」。自下而上谓之「往」，自上而下、自外而内谓之「来」，此古经之通例。九四居上体，其位在初六之上，今言「来」，是其志不在上趋于五，而在下就于初。故《小象》直接点破：「来徐徐，志在下也。」一「下」字，正与爻辞「来」字相印证——四之所欲来者，下也，初也。此一字定全爻之方向：九四不是要上进求君，而是要下行应初。

再辨「徐徐」。《说文·彳部》：「徐，安行也。」《尔雅·释训》亦云「其虚其徐，威仪容止也」，徐者，缓也、舒也、不迫遽也。叠言「徐徐」，则缓之又缓，迟迟其行之貌。帛书《周易》此句作「来徐徐」，与今本同，可证「徐徐」之文古已有之，非后人增饰。然「徐徐」之缓，有两种解：一谓从容安舒，是德；一谓迟疑难进，是势。就九四而言，二义兼具而以「势」为主——其心未尝不欲速就于初，然为「金车」所阻，欲速而不得，故其来也徐徐然。这与卦辞「有言不信，尚口乃穷」、《彖》言「刚掩」之旨一脉相承：困之为困，正在刚为柔所掩、欲行而见阻。九四之徐徐，便是这「刚掩」在第四爻上的具体写照。

值得注意者，「徐徐」之缓与下文「有终」之果，构成一种张力。缓非不行，徐非不至，只是迟。迟而终至，故曰「有终」。若是决然不来，则无所谓「徐徐」；正因其心在来、其行又缓，才有「徐徐」一词的全部分量。古经用字之精，于此可见。

二、「困于金车」：名物、互体与坎象之考

「金车」二字，是全爻最堪玩味、也最聚讼之处。先就名物训之。车者，《说文·车部》：「车，舆轮之总名。」金者，五行之一，于方位为西，于四时为秋，其性刚而其用利。「金车」连言，先秦两汉典籍中，金饰之车多为贵者所乘。《诗·秦风·小戎》咏车马之盛，《周礼·春官·巾车》掌王之五路，有玉路、金路、象路、革路、木路之别，「金路」者，「钩，樊缨九就，建大旂，以宾，同姓以封」，是诸侯同姓所乘之贵车。故「金车」非寻常之乘，乃尊者、贵者、有势者之所驾。九四「困于金车」，是被这尊贵而坚利之物所阻所困。

何以爻象有「金」有「车」？此当求之于卦体互体与汉易象数。困卦下兑上坎（☱下☵上）。就八卦本象言：《说卦》明文「坎为水……为弓轮」，又「坎其于舆也为多眚」（说卦传论坎，有「为舆」「为多眚」之文，谓坎之于车舆多有灾患）。坎既「为弓轮」、为舆，则「车」之象自坎出，九四正居坎体之初爻，亲履车象，故曰「困于」车。此其一。

至于「金」象，则可从两路求之。其一，《说卦》言「乾为金」，又「兑为金」之说虽不见于今本《说卦》明文，然兑居西方、于五行属金，乃汉易卦气、纳甲之通谊：京房八宫，兑为西方之卦；孟喜卦气，兑主秋分前后，秋者金之时也。困卦下体为兑，兑金之象在下，九四居坎而下临兑金，是「金」「车」相值，故有「金车」之象。其二，自互体言：困卦二三四爻互成离（☲），三四五爻互成巽（☴）。九四正当互巽之初、互离之上。巽于《说卦》「为绳直，为工」，又「为近利市三倍」，巽风之利与「金」之刚利或可旁通；离为火、为兵戈甲胄之象，亦含金革之意。互体之取，当以确者为据，此处坎舆为正象，兑金为旁象，互离互巽为参证，合而成「金车」之文，理路尚通，不为穿凿。

更进一解：困卦九二爻辞有「困于酒食，朱绂方来」，九五有「困于赤绂」，全卦屡言「绂」「车」之贵饰，正见困卦一篇多以「尊位之物反成桎梏」立象。九四之「金车」，与二之「酒食朱绂」、五之「赤绂」同调，皆是「所欲者反困我」之喻。酒食本以养人，绂车本以荣人，而在困之时，反成困人之具。此困卦取象之深意，九四「金车」一句，正是这一主题的眼目。

那么「金车」究系何人何物之车？历来有二说可于象数中安顿。一说以为「金车」指九二。二四同功而异位（《系辞下》：「二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧」），九二刚中,处下卦之中，是九四欲下应初六时必经之地。二以阳刚横亘于四与初之间，犹一辆坚不可越的金车，挡在四下行之路上。四欲来就初，而二阻于中道，故「困于金车」。此说之长，在于扣紧「来」之方向（自四下行，初在四下，二又在初上，正当其冲）与「徐徐」之迟（为二所阻，故不得速）。

另一说以九四自身或九五为「金车」。然九五为君，言「赤绂」自有其象，且四与五比近，志不在五而在下，以五为困四之金车，于「志在下」之旨稍隔。相较之下，以九二刚阳为「金车」之障，更合「来徐徐」「志在下」之文势。要之，无论指实于何爻，其象数之核心一致：阳刚之物（金之坚利）化为车舆（坎之舆轮），横亘于九四下应初六之途，使其欲来而迟，欲速而困。

三、爻位爻象：不当位、无应、而「有与」

明乎字象，再核爻位。九四，阳爻而居第四之阴位，是为「不当位」。《小象》明言「虽不当位」，正指此。困卦六爻，阴阳当位者唯初六（阴居初阳位，按古经初为阳位则初六亦不当，然此处当以六爻之正衡之）、九五（阳居五，当位且中正）、上六（阴居上阴位，当位）为合，而九四阳处阴位，失其正。失正者，居之不安，行之多疑，此「徐徐」之所以然——位不正，则进退皆有所碍。

次论承乘比应。九四上承九五之君，然四五皆阳，两刚相比而无相得之情，故九四不甘附五而上，反欲下行。其下比者九三，三亦阳爻（三四皆阳），比而不亲。真正与九四相应者，是初六。四与初，一在内一在外、一上一下，阴阳异性，正成「应」。《小象》所谓「有与」，「与」者，党与、相与、援助也。《尔雅·释诂》：「与，及也」，又有亲与、相助之义。初六以柔应九四之刚，柔来就刚、刚下应柔，故曰「有与」。这「有与」二字，是九四在重重困境中唯一的也是决定性的转机：虽不当位，虽困于金车，然下有初六之应援，故终能「有终」。

这里须特别拈出《小象》「虽不当位，有与也」的句法。一「虽」一「有」，是退一步、进一步的转折：纵然位不正（劣势），却有相应之援（生机）。困卦全篇，《彖》以「刚中」许君子之「贞大人吉」，而九四非中（居四不居二五）、非正（阳居阴位），其所恃者既非中亦非正，独恃一「应」字、一「与」字而已。这恰说明，在困穷之世，光有刚德、光有正位未必能出困，关键在于「有与」——在于上下是否有相应相援之人。九四以不中不正之资而终能有终，全凭与初六之相应。此爻于「关系」一义，发明独深。

复就「同功异位」之例参之。《系辞下》言「四多惧」，又言四「近也」——四近君侧，多惧而少誉。九四之「徐徐」「吝」，正是「多惧」的写照：近君之地，动辄得咎，欲下应初而惧上逼于五，欲上附五而志本在下，进退维谷，故行之徐徐、占之曰吝。然《系辞》又云四之德「柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中」，九四虽刚，而处柔位、行柔道（徐徐而不迫），守之以柔顺迟缓，故终免于大咎而得「有终」。

四、卦气、纳甲、爻辰之参证

困卦于汉易象数中的时位，亦可一述，以见九四所处之大背景。

就互体卦象言，前已及困卦中含互离（二三四）、互巽（三四五）。九四一身兼跨互离之上爻、互巽之初爻、坎体之初爻，象意丛集：坎为险、为水、为舆、为多眚，是其所困之险与车；离为火、为目、为兵戈，是其所见之明与所遇之锋；巽为入、为绳、为进退不果，是其「徐徐」迟疑、欲入而踌躇之态。《说卦》言巽「为进退，为不果」，此与「来徐徐」之迟疑难决，若合符契——九四之徐徐，正是互巽「进退不果」之象的发露。以巽之「不果」释「徐徐」之迟，是象与辞相印的一处确证。

就京房八宫纳甲言，困卦为兑宫之卦（兑宫所属，困居其一）。兑宫纳甲，外卦坎纳戊（戊申、戊戌、戊子，自下而上配水之爻），九四当坎之初爻，纳戊申。申者，金也，西方之位，正与「金车」之「金」相应！坎纳戊而四爻值申，申为金，是纳甲之金正落在九四这一爻上。此一节，于「金车」取象提供了一个干支上的确证：不独卦体有兑金、互体有离巽之刚利，连纳甲所配之地支「申」亦属金。象、辞、纳甲三者于「金」字上若相钩贯，则「金车」之象愈见落实。（按：纳甲细目，传本各有出入，此就坎纳戊、四值申之大例言之，取其确者，不敢逞博。）

就郑玄爻辰言，乾坤十二爻各值十二辰，其余卦爻则因之而推。爻辰之说，传文零碎，于困九四之确切辰位，传世可征者不足，宁从略而不强为之配，以免杜撰。要之，卦气主时、纳甲主位，九四之处，险初而金重，欲下而辰碍，皆与「困于金车」之象相为表里。

五、「吝」与「有终」：占辞之辩证

「吝」者，《周易》占辞之一。古经吉凶之辞，有吉、有凶、有悔、有吝、有厉、有咎诸等。吝与悔相对：悔自凶而趋吉，是改过向善之几；吝自吉而向凶，是惜吝迟疑之渐。《系辞上》：「悔吝者，言乎其小疵也」，又「忧悔吝者存乎介」——吝者，小疵也，介于吉凶之间的细微差失。九四之「吝」，正缘其「徐徐」：当来而不速来，当应而迟迟应，其心未尝不善，其行则失之迟疑，故有「小疵」之吝。吝非大凶，乃因迟缓而生的些许憾惜。

然爻辞紧接「有终」二字，是于「吝」之后翻出一层转机。「终」者，《说文·糸部》：「终，絿丝也」（终之本义与丝缕之卒末相关），引申为卒、为竟、为有结果、有归宿。「有终」与「无终」相对：困之时，最可惧者是「不出」「不终」——如初六「入于幽谷，三岁不觌」、上六「困于葛藟……动悔，有悔」，皆有不得善终之忧。而九四独得「有终」，是说其困终能解、其志终能遂、其与初六之应终能成。何以能有终？《小象》已揭其故：「有与也」。有相应之援，故迟而必至、困而必出、吝而终善。

「吝」与「有终」并书，恰构成九四爻德的全幅：以势言，不当位、困于金车，故吝；以应言，下有初六、虽迟必合，故有终。一爻之中，势与应相激，疵与善相生，迟与至相成。这种「先吝后终」的结构，与困卦《彖传》「困而不失其所亨」、大象「君子以致命遂志」的总纲完全一致——困而不失亨者，正是九四「吝而有终」的卦义落实；致命以遂志者，正是九四「徐徐」而终「来」、不舍其「志在下」的写照。九四以一爻而具体而微地演绎了整卦「身困而志不困、事吝而终能遂」的精神。

六、与初六之应：困卦之「下交」主题

九四「志在下」、终与初六相应，这一「上求于下、刚下应柔」的关系，在困卦中尤具深意，值得专论。

《系辞下》论《易》之大义，屡言「上下交」「刚柔相济」。困之为困，《彖》曰「刚掩也」，是刚为柔所掩、阳为阴所蔽。然出困之道，不在刚之自伸，而在刚柔之相与、上下之相济。九五虽中正而为卦主，然九五之困在「劓刖」「困于赤绂」，须待「乃徐有说」「利用祭祀」而后徐徐得解；九二刚中而「困于酒食」，亦须「朱绂方来」「利用享祀」。可见困卦诸阳爻，皆不能恃刚自拔，必待「方来」之援、「享祀」之诚、上下之交而后出困。九四之「来徐徐」「有与」，正是这一「待援而出、刚柔相交」之理在第四爻的体现。

尤可注意者，九四之援不在上（五）而在下（初）。它放下近君之尊位，徐徐下行，去就一个柔弱在下的初六。这一「志在下」的取向，在尊卑等级森严的取象系统中，本身就是一种屈己下交的姿态。《小象》以「志在下」三字许之，无贬意而有深许：困之世，能屈尊以下交、能不弃在下之微者，正是「致命遂志」的君子风范。九四虽不当位，然其「志在下」「有与」，恰是它在困中得以「有终」的德性根据——不是凭借势位，而是凭借一种甘于下交、不舍相应的诚意。

帛书《周易》困卦诸爻文字与今本大体相合，「来徐徐，困于金车」之文亦见于帛书，足证此爻辞先秦两汉传本一贯，其「来」「金车」「有终」之核心意象，非后世所窜益。以帛书校今本而文意无大异，则上文据「来」字定方向、据「金车」求象、据「有终」明结局之诠解，皆有古本可凭，立论较为稳固。

七、人事义理与现实决策之启示

综观九四一爻，其人事之象，约可拟为如下一种情境：一位有刚健之才、却处境不正（不当位）、又近于权要之侧（近君多惧）的人物，他真正的志向与牵系，不在攀附上位，而在下顾一个与自己相应却柔弱在下的对象——或是旧交、或是部属、或是初心所系之事业。然而他要回到这个对象身边，途中横亘着一辆「金车」：一种坚硬、贵重、势盛而难以逾越的阻碍（可以是另一股强势力量，可以是制度、利益、人情之坚壁）。于是他「来徐徐」——心向往之，行则迟迟，徘徊踌躇，不能速达，故占之曰「吝」，有迟疑致憾之小疵。但因为下有真实的相应与援助（「有与」），他终究能突破金车之阻，遂其「志在下」之愿，故曰「有终」。

由此爻可推得数端处困、决策之理：

其一，辨方向重于争速度。九四之可贵，首在「志在下」——方向是对的。它不为近君之利所夺，不改其下应之初心。困境之中，最忌方向摇摆；只要所向不失其正，则虽「徐徐」迟缓，终能「有终」。决策者当困，先问「我之志果在何处」，方向既明，迟速犹在其次。

其二，迟疑是势使之然，亦是德守之处。「徐徐」既是被「金车」所阻的不得已（势），也是不躁不迫、待时而动的自持（德）。当强阻当前、力不能速破之时，徐徐而行、不强突金车，反是免于大咎、保全「有终」之道。《系辞》言四「其用柔中」，正谓此种以柔缓济刚阻之智。困而能徐，是不把一时之吝，激成不可收拾之凶。

其三，出困之本在「有与」而不在独力。九四不中不正，所恃唯一「应」。这昭示：人当困穷，单靠自身刚强往往不足以自拔，真正的转机在于是否有相应、相援之人——是否有一个「初六」在下与你呼应。平日结下的相应之缘（无论是信任、是旧谊、是上下之交），到困时便是「有终」的凭借。故君子处常，当广结善与、厚培应援；处困，当善用其与、不弃在下之微。

其四，吝而有终，提示「过程之憾不碍结局之善」。占得此爻，不必因「吝」而沮丧。吝者，迟疑之小疵，是过程中的不顺与些许悔惜；而「有终」是结局之善。九四告诉我们：只要方向不失、应援不绝，纵然一路徐徐、一时见吝，终能抵于有终之境。这是困卦给身处迟滞、四面受阻者的最大慰藉与最实在的指引——不失其所亨，致命而遂志，迟而必至，困而终通。