井卦 · 上六

井卦六爻，自初六的“井泥不食”起，历经井谷、井渫、井甃、井冽，水由浊而清、由废而修、由养己而养人，至上六而抵于全卦之终。井道之妙，不在初凿之始，而在功成之顷；不在水之深藏地中，而在汲引出地、普济众人之一刻。爻辞“井收勿幕，有孚元吉”，正是把井之大用收束于此一爻，故小象断之曰“元吉在上，大成也”。一个“大成”，几乎是六十四卦三百八十四爻中分量最重的赞语之一。何以一爻能当此“大成”？须从字词、爻位、卦象、卦气、象数诸端层层剖之。

一、字词训诂：“收”“幕”“孚”与井之功用

先释“收”。井卦诸爻多就汲水设象，而上六独言“井收”。“收”之本义，《说文·攴部》曰：“收，捕也。”引申则有聚敛、收成、收束之义。《诗·周颂·良耜》“百室盈止，妇子宁止”，毛传系于收获之事；《尔雅·释天》：“秋为收成。”是“收”可指物之成、功之就。于井而言，“井收”当指汲水之功告成——水既汲出，瓶既上井，井之养人之用乃实现而有所收获。井卦之凶，全在卦辞“汔至，亦未繘井，羸其瓶”一句，即水将至井口而绳未及、瓶反破毁，功亏一篑。彖传明言“汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也”。与之相对，上六“井收”正是“有功”、“收功”，是对卦辞之凶的彻底翻转。卦辞言其败，上爻成其功，一卦之凶吉两极，恰在“未繘”与“收”之间。

或谓“收”指井栏、井干（井上木架），即《庄子》《淮南》所称围井之栏，亦通。然以井卦六爻一脉言汲水之事衡之，“收”训“收成、汲毕”更贴合“勿幕”“有孚”之文势：唯其水已汲、功已收，乃有“勿幕”之诫与“有孚”之占。两义可并存，而以“汲功告成”为正。

次释“幕”。《说文·巾部》：“幕，帷在上曰幕。”《周礼·天官·幕人》：“掌帷幕幄帟绶之事。”郑玄注：“在旁曰帷，在上曰幕。”是“幕”乃覆盖于上之布帟。井上加幕，即以物覆井、封井之口。“勿幕”者，勿覆盖、勿封闭也。井之为德，在于源源不竭、来者得汲。彖传所谓“井养而不穷也”，《系辞》所谓“井，德之地也”“井居其所而迁”，皆言井定居一处而其惠流布四方。若汲水既毕而遽以幕覆之，则是塞其源、私其利、绝来者，井养之德于此而穷。故“勿幕”二字，是井道之枢机，是上六之所以为“元吉”的根本所在——成功而不自私、有水而不专享、惠及一身而广被众人。

再释“孚”。“孚”字于《周易》凡数十见，乃古经核心德目之一。《说文·爪部》：“孚，卵孚也。”段所本之古义，孚即鸟伏卵而孵化，引申为信验、诚信、感孚。《尔雅·释诂》：“孚，信也。”《诗·大雅·下武》“成王之孚，下土之式”，毛传：“孚，信也。”井之“有孚”，谓井之养人有常、汲之不竭、来者必得，是井以其“不穷”之实德取信于众。井不言而万民信之、赖之、汲之而无疑，此即“有孚”。井之信，非以言语，乃以其源泉之不竭、汲取之不私为信。故“井收勿幕”而后“有孚”——唯不幕，故能持续养人；唯持续养人，故众人信之；唯众人信之，故曰“元吉”。三句之间，因果井然。

“元吉”者，大善之吉，至吉也。乾卦“元”为四德之首，《文言》释“元者，善之长也”。井道至上六而臻于大善大吉，正应小象“大成”之断。

二、爻位之象：上爻之“成”与阴柔之“受”

论爻位。井卦上六，居一卦之极，又是阴爻居阴位——第六爻为阴位，上六以阴居之，是为“当位”、得正。井道贵在养人不竭、汲引上出，至上爻而水出于地、达于人，正是井之功用最终实现的时位。诸卦上爻多有“亢”“穷”“终”之戒，如乾上九“亢龙有悔”、井下诸卦之上爻每有盛极而衰之忧；唯井卦反是。何也？

盖井之为物，与他物之理相反。寻常之物，盛极则衰，居高则危，故上爻多凶。而井之用恰在“上”——巽乎水而“上”水，水非汲之上出则不为人用。井愈往上，则水愈近人、用愈得遂。故《彖》曰“巽乎水而上水，井”，上者，正井之所以成用之关键动作。井之上爻，非物极而穷之地，乃水出而功成之地。爻在最上，正合“上水”之“上”；功在汲毕，正合“井收”之“收”。位与象两相契合，故独得“大成”“元吉”之断，而无上爻常见之“亢悔”。小象特地点出“元吉在上”——这个“在上”，绝非偶然措辞，而是直指井道功成必在上爻这一卦理。

再论何以是阴爻当此大成。井之德，主于“受”而非主于“施”之争竞。井居其所，静而不动，水来则盈，汲之则出，泽被万物而不与万物争——此正坤德、阴德之象。《系辞》论井居德之地、井以辨义，皆就其静处而广济立言。上六以阴柔之质，居井道之成，正取其虚而能受、静而能容、不私不亢之德。阴柔在此，非但不为短弱，反为井养不穷、勿幕有孚之德性所必需。若以刚爻居此，则恐有竞施、自专、欲幕之嫌；唯阴柔之上六，能体“勿幕”之虚、“有孚”之信。爻之阴阳与爻辞之义理，于此密合无间。

承乘比应亦可一观。上六下乘九五。九五“井冽，寒泉食”，是井卦之卦主——以刚中之德居尊位，其水清冽甘寒而可食，象井之最善者。彖传“乃以刚中也”即指九五（兼指九二）之刚得中。上六承九五之清冽寒泉，是井水既清且洌，至上而汲出供人，故“勿幕”而“有孚”。九五成其“冽”，上六成其“收”：五者井之清，上者井之用。清而能用、用而不幕，乃井道之全。上六之“大成”，实是承九五寒泉之清而最终完成之，故卦主与终爻相得益彰，一脉相承。上六上无所承（已极于上），下乘刚而不为逆——盖井道以上出为顺，阴受刚泉而汲出之，正其分也。

三、卦象与卦德：巽下坎上，木上有水

井卦下巽上坎。巽为木、为入；坎为水。彖传“巽乎水而上水”，《说文》《说卦》皆以巽为木、为风、为入。以木入水而上水，正是汲井之象——或谓桔槔之木臂，或谓汲器之木，或谓巽之“入”取汲器入井、巽之上行取水之上出。大象传“木上有水，井；君子以劳民劝相”，木上有水，亦汲水上出之象。

此卦象之妙，至上六而尽显。下巽之木入于坎水，节节上行，水随之而升，至第六爻而出于井口、达于地上——这一“上水”的全过程，恰好以六爻自下而上的次第为其轨迹。初六井泥水未出，至上六水尽出而供汲，是六爻之进，即水之升、即井之成。故上六是这一“巽乎水而上水”运动的终点与归宿，井象至此而圆满。“井收勿幕”正落在水出井口的这一顶点上。

大象“劳民劝相”尤可与上六相发明。“劳”者慰劳、勉励；“相”者助也（《尔雅·释诂》“相，助也”）。君子观井养不穷、勿幕惠众之象，而知当慰勉百姓、劝民相助，使养生之利如井泉之公、流布而不私。上六“勿幕”而“有孚”，正是井之利不私一人、公诸万民之最高体现，与大象“劳民劝相”之治道精神若合符契。可以说，上六一爻，是大象君子之道在井卦中的归着点：井不幕则民共汲，君不私则民相劝，公利不竭则上下交孚。

四、卦序与卦义：困井相次，反己济人

《序卦传》：“困乎上者必反下，故受之以井。”井卦次于困卦之后。困卦上兑下坎，泽水困涸；困乎上者，水竭于上，必反求于下——于地中求水，是为凿井得泉。困而思反、穷而思通，乃有井道。困者人之穷，井者养之复。井之所以可贵，正因其出于困穷之后、济人于匮乏之中。

至上六“井收勿幕，有孚元吉”，则是井道反困济穷之功的最终完成。困卦之水竭于泽上，井卦之水复出于地中，而上六使此复得之水“勿幕”而广济众人——是不但自救于困，更以所得之利公诸天下，使天下不复有困。困之极而井之成，井之成而困之解，《序卦》之义于此一爻而圆。这正是“大成”二字的深一层含义：不止个人之成，乃天下养生之道之成。

《杂卦传》：“井通而困相遇也。”井之德在“通”——水通而上出、利通而无穷、信通于万民。上六“勿幕”，正是保此“通”而不使之塞。一“幕”则井塞而不通，井之德亡；唯“勿幕”，乃全井之“通”。《杂卦》一“通”字，恰是上六爻义之提要。

《系辞下》论九卦修德，再三及井：“井，德之地也”“井居其所而迁”“井以辨义”。井，是德所居之地（取其静定、有源、可恃）；井居一处而其泽流迁（取其惠及四方）；井以辨义（取其汲予有道、公私有别）。上六“勿幕”之诫与“有孚”之德，正是“辨义”之极致——辨明井利当公而不当私、当通而不当塞。井之义，至上六“勿幕”而大白；井之德，至上六“元吉”而大成。三句系辞，皆可为上六之注脚。

五、卦气与消息：井之时位

以汉易卦气言之。孟喜、京房之卦气说，以六十四卦（去四正卦，或杂用之）分配一岁节候。井卦在卦气体系中系于秋令一节（井在京氏八宫属震宫之卦，又卦气家以诸卦分主时节），其旨在水德、在养藏、在收成。“井收”之“收”，《尔雅·释天》既以“秋为收成”，则井之“收”与秋之“收”相通——秋者敛实之时，井者敛水成功之象。卦气之“收”与爻辞之“收”，名义相贯。

就一卦六位之“时”而论，上六居井之终位、成位。十二消息卦虽以乾坤十二卦主一岁阴阳之消长，井非消息卦，然就一卦内部之时序言，初为始、上为终，井之时序自“井泥不食”之废，历“井渫不食”之修，至“井冽寒泉食”之清、“井收勿幕”之成，是一个由废而修、由修而清、由清而用的完整时程。上六正当此时程之“成”位、“用”位。爻辞不言“亢”不言“穷”，唯言“收”言“成”，正因井之时位以“上”为成、以“终”为功，与他卦上爻之“穷”根本不同。这是井卦时位观的独到之处，也是理解上六“大成”的关键。

六、象数互体与纳甲爻辰（取其确者）

论互体。井卦六爻，二至四爻、三至五爻可成互体之卦。井卦下巽上坎，自二至四爻（九二、九三、六四）为兑（依其爻象可推），自三至五爻（九三、六四、九五）为离。兑为泽、为口、为说；离为火、为明、为目。井而互兑，兑为口，正汲水以养口腹、以济饮食之象；井口之“口”，亦兑象。井而互离，离为明，水清而能鉴、井洁而通明之象，亦合九五“井冽”之清明。上六居坎体之上、互卦之外，是水已出于互兑之“口”、过于互离之“明”而达于最上，正“井收”水出、明洁可汲之顶点。互体之兑口、离明，皆指向上六汲水以养、清明可食之义。（互体取象，例多分歧，此就井卦巽坎之体可推者言之，余不强求。）

论纳甲。京房八宫纳甲之法，井卦属震宫（震宫一世至游魂诸卦，井居震宫之第几世，纳甲家自有其说）。坎上巽下之井，其上爻纳甲所值之干支，纳甲诸家于坎卦上爻多配戊子（坎纳戊，自下而上配子寅辰午申戌之阳支，坎上爻当戊子）。子者水之正位，坎之上爻纳子水，正合井卦水德、合上六“井收”水出之象——水位至上爻而为“子”之正水，水之纯且足，故可“收”可“汲”而“有孚”。纳甲之水位与爻辞之水义相应。（纳甲世应配位，诸家小异，凡无十分把握之干支配属，宁从其大体而不妄断细节。）

论爻辰。郑玄爻辰之说，以乾坤六爻分值十二辰，他卦六爻亦可依其法推值。上爻于爻辰多值亥、戌、巳之属（依乾坤所值而推，各家不一）。爻辰之说，取其与十二月、二十八宿、律吕相配，以广象数之用。井卦上六若值水土之辰，亦不外乎水德养藏之旨。爻辰配属繁而多歧，凡无确据者，此处不强为之说，唯标其与水德相协之大端。

要之，象数诸法——互体之兑口离明、纳甲之子水正位——虽门径各别，而所指归者一：皆见井水至上六而清、而足、而出、而可汲可养。象数与爻辞，殊途同归。

七、《左传》《国语》之筮例与子史互证

就《左传》《国语》所载筮例而言，井卦虽非如观、屯、明夷诸卦之屡见称引，然其养人不穷、公利及众之义，于春秋之世已有共识。井为聚落公共之利，《周礼》《诗》中井邑相属——古者八家共一井（井田之制，《周礼·地官》遂人、小司徒诸职可参，孟子亦述井地之法），井者一邑共养之源。卦辞“改邑不改井”——城邑可迁，井不可移；居者可易，井泽常存。此正井之“居其所而迁”、养人不穷之实证：井为公器，非一家一姓所私。上六“勿幕”，正承此“井为公器”之古义而发——井既众人共汲之源，则汲毕勿幕、公诸来者，乃理所当然、义所必至。

《说文》释“井”曰：“井，八家一井。象构韩形。”（构韩，井上木栏之象。）八家一井，正井之公共性所本。井既为八家所共，则其汲也当公、其用也当通、其口也勿幕。上六“勿幕有孚”，可谓“八家一井”之公义在易爻中的最高升华。子史之制度（井田、井邑）与易爻之义理（勿幕、有孚），在此相互印证：井之所以“勿幕”而“元吉”，正因其本为众人共养之公器；井之所以“有孚”，正因公器之利来者必得、汲者必盈、信而有徵。

八、义理与人事：成功而不居，惠众而有信

综上字词、爻位、卦象、卦气、象数、子史诸端，上六之大义可总括为三：

其一，功成不私，惠及天下。井道之成，不在水之深藏，而在水之出而养人；养人之极，不在一己之得，而在“勿幕”而普济众人。上六居井之终、井之成，而其德乃在“勿幕”——不掩、不私、不塞。一个“勿幕”，把井从“养己”之井升华为“养天下”之井。此即小象“大成”之第一义：成的不是私功，是公利；不是一身之济，是万民之养。

其二，居高不亢，以阴受成。诸卦上爻多戒“亢”“穷”，而井之上六独得“元吉大成”，正因井道以上出为顺、以汲毕为成，又以阴柔之质虚己受水、不竞不私。这给居高位、当大任、成大功者一极深之诫：功成之时，正危亡之机；唯能虚己（阴德）、能不私（勿幕）、能有信（有孚），乃可化“亢”为“成”、转危为吉。井之上六，是“满而不溢、高而不危”的易学典范。

其三，信由实立，孚以德成。井之“有孚”，非以言辞取信，乃以“源泉不竭、汲者必得、勿幕公众”之实德取信于民。故信不可以巧致，唯可以实立、以德成、以恒久不私而成。井不言而万民信之，正因其养人有常、利人无私。上六“有孚”二字，揭出取信之本：信者，德之验也；孚者，实之孚也。

落到现实决策，井卦上六给出的，是一套关于“功成之道”的智慧。无论治国、营业、立身，当一项事业历尽“井泥”（废弃）、“井渫”（修治）、“井甃”（加固）、“井冽”（成善）之阶而臻于功成之顷，最大的考验恰在此“收成”一刻：是“幕”还是“勿幕”？是把成果据为私有、塞源自专（幕），还是开放共享、惠及众人、保其源源不竭（勿幕）？井卦的回答斩钉截铁——“勿幕”。唯“勿幕”，乃能“有孚”，乃能“元吉”，乃能“大成”。

一项真正成熟的事业、一位真正成功的人，其标志不在占有，而在给予；不在封闭，而在通达；不在自高其功，而在使功泽流布而不竭。井居其所而迁，静处一隅而惠泽四方；上六汲水于上而勿幕，功成于己而利及于人。这是井道之极，也是为人为政之至。能体此者，方当得起小象那两个分量极重的字——“大成”。