革卦 · 上六

革之上六，居一卦之终，处变革之极。变革之事，行至此爻，已是功成之候、收束之时。卦辞所谓「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」，至上爻而见其落成；彖传所谓「革而当，其悔乃亡」，至上爻而验其分寸。一爻之中，并列「君子豹变」「小人革面」两种气象，又以「征凶，居贞吉」断其进退，可谓全卦之总结，亦是革道之收梢。下面分字词训诂、爻位爻象、汉易象数、十翼互证、义理决策数端，依次申说。

一、「豹变」「革面」之名物训诂

先释「豹」。《说文·豸部》：「豹，似虎，圜文。」许慎以「圜文」状豹之文采，正与小象「其文蔚也」相应。豹之为兽，体小于虎而文采过之，斑斑斓斓，圆点错落，是兽中之有文者。古人取兽以喻人，多就其形色之特征着眼：龙取其变化，虎取其威猛，而豹则专取其「文」。《诗·郑风·羔裘》有「羔裘豹饰，孔武有力」之句，又「羔裘豹褎，自我人究究」，豹皮用为裘之缘饰、袖端，所重者正在其斑文之美。可见在先秦的物色观念中，「豹」与「文」是连类而及、几乎一体的。爻辞以「豹变」喻君子，取义即在文采之焕然一新。

「变」字，《说文·攴部》：「变，更也。」更者改易之谓。豹之文，随四时而更生，秋深则毛色愈泽、斑纹愈显，古谓之「豹变」，本是物候之实。汉人多知此理，故《淮南子》论物之随时而化，每以兽毛鸟羽之更易为喻。爻辞借自然之豹变，喻人事之自新：当变革大成，君子之德业文章，亦如秋豹之毛，由疏而密、由暗而明，蔚然成章。

次释「革面」之「面」。《说文·面部》：「面，颜前也。」段以前姑置不论，但就许书本训，「面」指颜面、面容，引申为人外在可见之容色。「革面」者，革其面也，即改其面目、易其颜色。与「豹变」之深入肌理、文章焕发不同，「革面」只在容色之表：小人未必能革其心，然慑于大势、迫于新政，亦不得不改其外貌以从顺。故小象释之曰「顺以从君也」——所改者顺从之态，而非内在之质。一「变」一「革面」，一深一浅，一内一外，先秦造辞之精，于此可见。

再释「革」字本义，以见全卦命名之根。《说文·革部》：「革，兽皮治去其毛曰革。革，更也。」许慎一字而兼二训：本义为去毛之兽皮，引申义为「更」「改」。去毛治皮，是一道改造加工的工序——生皮经鞣治而成熟革，质性大变，故「革」自然引申出「改易、更新」之义。革卦六爻言变革之事，正取此引申。而上爻独以「豹变」「革面」并举，又恰好回到「兽皮之文」这一本义的意象上：豹皮、羔裘、革饰，皆兽皮也，皆有文也。命卦曰「革」，终爻曰「豹变」，由皮之治到皮之文，首尾相衔，命名与爻辞之间有一条隐然贯通的物象线索。

末释「征」「居贞」。《尔雅·释言》：「征，行也。」征即出行、前进、有所征伐作为。「征凶」者，当此革终之时，再事进取、再有举动则凶。「居贞」之「居」，安处不动之谓；「贞」，《说文·卜部》：「贞，卜问也。」古义为占问，引申为正、为定。「居贞吉」者，安守其正、不再妄动则吉。一爻之内，「征凶」与「居贞吉」对举，是全卦在收束处给出的明确分寸：革已成，宜止不宜进，宜守不宜攻。

二、上六之爻位与全卦时位

上六以阴爻居革卦之极。论当位，上为阴位，六为阴爻，阴居阴位，是为「当位」「得正」。这一点至关重要：革卦九五彖传称「革而当」，而上六恰以「当位」承之，是「当」之时义在终爻的落实。革之为道，最忌过当；变革若一往无前、不知所止，则由「革命」而流于「革乱」。上六阴柔得正，性本安静、不喜躁动，正合「革道已成、宜守宜静」的时义。爻辞「居贞吉」之所以系于此爻，与其阴柔得正之质密不可分。

论承乘，上六下乘九五。九五是革卦之主——卦辞、彖传所许「大人虎变」者（就六爻通例言，五为君位，乃变革之主导）。上六柔顺承乘其上而不亢，故小象释「小人革面」曰「顺以从君」：此「君」即指九五之尊。上六以柔承刚、以阴顺阳，正是「顺以从」三字的爻象依据。变革大局既由九五之刚中而定，上六所当者，唯是顺承收束，而非另起波澜——这又是「征凶」之所以然：在上而欲有所「征」，便是不顺、便是僭越于已成之局，故凶。

论时位，革卦下离上兑。离为火，兑为泽，泽中有火，水火相息，是为革。上六居兑之上爻，兑之极也。兑为泽、为悦、为口、为少女。《说文》虽不专为八卦象作训，然《易》之取象，兑之为悦、为说，十翼数言之。彖传「文明以说」，「说」即兑之德。上六处兑悦之终，变革之功既成，举国相悦而从化，正是「文明以说」流衍到上爻、化为「小人革面，顺以从君」的具体景象。

更就一卦六爻之「时」言之：初九「巩用黄牛之革」，是革之始，慎固未发；六二「巳日乃革之」，得时而动；九三、九四居革之中，反复斟酌、改命有孚；九五「大人虎变」，革道大成于君位；至上六，则革事已毕，进入「治而守成」的阶段。上六之于全卦，犹一事之尾声、一役之凯旋。读《易》者常言「时」，革卦之时，至上六而为「成」为「定」。明乎此「成定」之时，方知何以独于此爻言「征凶，居贞吉」——非上六之德不足以征，乃革终之时不容再征。

三、「虎变」「豹变」「革面」三象之差等

革卦言「变」，凡有三象：九五「大人虎变」，上六「君子豹变」，又「小人革面」。三者一脉相承而层次井然，正可借以见上六在全卦中的位置。

虎者百兽之长，威猛而文炳。九五居尊位，主变革之大柄，故曰「大人虎变」——其变也，如虎之炳蔚，威加四海，号令一新，乃变革之主导者、发动者。豹者次于虎，文采虽不及虎之雄炳，而斑斓密致，别有其蔚。上六居九五之上、革事之终，故曰「君子豹变」——其变也，如豹之蔚然，承大人之化而文之，乃变革之继承者、文饰者、成就者。革面者，则并兽喻而不用，直言「面」之改易，是小人之随俗顺时、外从而内未必化。

由「虎」而「豹」而「面」，由百兽之长而次长而至于无所取譬，正见变革化民之有等差：发动在大人，光大在君子，而被化者则及于小人。小象「君子豹变，其文蔚也」一句，最当玩味。「蔚」者，草木盛多、文采纷郁之貌。《诗》言草木之盛多者，每用「蔚」类之字。以「文蔚」状豹变，是说君子之德业文章，至此粲然大备、郁郁乎文。革之为事，初但在「去故」，至上六而归于「文成」——破旧之后，必有立新之文章典则以成之，此即「治历明时」（大象）之事，亦即「其文蔚也」之实。变革不以破坏为终，而以「文」为终，这是革卦极爻给出的深意。

四、汉易象数之诠：卦气、互体、纳甲

汉代易学重象数，今就有十分把握者，略陈数端，以助发明，无把握者宁从略。

其一，论互体。革卦六爻，自下而上为「离下兑上」。取其中四爻互体：二、三、四爻互为巽（就六爻爻象之常法推之，需以本卦实象为断，此处不强为穿凿）；三、四、五爻所互之象，亦当以确者为据。互体之说，汉儒用以广取卦象，然其推法因家而异，凡无确证者，本文不敢妄断某爻必互某卦，以免蹈杜撰之戒。可确言者：上六处全卦最上，已出离明而居兑悦之极，离之「文明」与兑之「悦」交相为用，正是「君子豹变，其文蔚也」（文明之文）与「小人革面，顺以从君」（兑悦之顺）两象所自出。「文」从离来，「顺」从兑来，此就上下二体之德取象，最为平实可据。

其二，论卦气。孟喜卦气之说，以六十卦配二十四气七十二候，又有四正卦主四时。革卦在卦气体系中所主之候，诸家传本不尽一致，凡无确据者不敢实指某日某候，以守「绝不杜撰」之戒。然就义理与卦气之大旨言之，革之「水火相息」，正是阴阳代谢、寒暑相推之象；彖传明言「天地革而四时成」，已将革卦与四时更代之机相贯。卦气之学，本以阴阳消长配四时，而革卦恰是「相息」「相代」之卦——火息于泽、泽息于火，犹寒暑之相代、四时之相革。上六居革之终，犹一岁之革至于岁终而新岁将启，故大象「治历明时」之教，于卦气之学尤为相应：明时治历，正所以顺天地之革、成四时之序。

其三，论纳甲。京房八宫纳甲之法，离、兑各有所纳之干支，上爻所纳，依其本宫飞伏而定。纳甲之推，须依八宫定例，凡无十分把握者，本文不臆指上六所纳之干支，以免编造。但可就纳甲之大义申之：纳甲以干支配爻，所以通天人、合历数。革卦既主「治历明时」，则其与干支历数之学声气相通，固不待繁征。卦辞「巳日乃孚」之「巳」，旧有训为地支之「巳」者，亦有训为「已」（已然、已成）者。若依干支之说，则「巳日」乃特指之日，革须待其时而后信；若依「已」字之说，则「巳日乃孚」谓变革须经一段时日、事既已然而后见信于人。二说各有所本，无论从何，皆指向「革须待时、信由时立」之义。而至上六，则「时」已尽、「信」已立、「革」已成——卦辞悬一「巳日乃孚」于卦首，至上六而「孚」之实已收，前后正相照应。

象数之学，贵在以确者通其理，而不在以无据者炫其博。本文于互体、卦气、纳甲三者，皆取其义理可通、文献可据者言之，而于具体推配之无把握者一概从阙，正是「绝不杜撰」一条之所求。

五、十翼与子史之互证

上六之义，可与十翼诸传及先秦子史相印证者颇多。

其一，与大象之互证。大象曰：「泽中有火，革；君子以治历明时。」「治历明时」一语，是革卦给君子的根本垂训：变革之道，落到实处，便是修订历法、申明时令——使天下知所遵循、动有节度。上六「君子豹变，其文蔚也」，正是「治历明时」之德在终爻的人格化呈现。历法者，文之大者；明时者，序之要者。君子当革之终，所成就的「蔚然之文」，其大端即在「治历明时」一类的典章制度之建立。破旧之功在前数爻，而立新之文成于上六，大象与上爻，一为纲、一为目，相得益彰。

其二，与彖传之互证。彖传「汤武革命，顺乎天而应乎人」，是革卦最负盛名之义。汤放桀、武王伐纣，皆以臣易君、以新代旧之大变，而《易》许之以「顺天应人」，盖以其革之「当」也。上六「小人革面，顺以从君」之「顺」，正与彖传「顺乎天而应乎人」之「顺」遥相呼应：大人虎变、君子豹变，新政既立，而后小人革面以顺从——此「顺以从君」，即「应乎人」之微观写照。天下之心既应、既顺，则革命之业乃真告成。彖传言其大者（汤武之顺天应人），上六言其细者（小人之顺以从君），大小相成，而「顺」之一字贯之。

其三，与文言、系辞所示君子小人之辨。《易》之大旨，每于君子小人之分际处见精神。上六一爻而君子、小人并见：君子能「豹变」，深入而文之；小人但「革面」，浅止于貌。此非褒贬一时之人，乃示变革化民之常态：同一新政之下，上智者诚心向化、德业日新如豹之蔚，而中下之人则未必能化其心，仅能改其貌以避祸求安。圣人作《易》，不讳言此——既不苛责小人之未能尽化，亦不因小人革面而许其与君子等。「居贞吉」一语，正是对君子说的：变革既成，君子当安守其正、不复躁进，以「文蔚」之成果守成化俗，而不必强小人以所难能。这是极通达、极切实的人事智慧。

其四，与《左传》《国语》筮例之关系。检《左传》《国语》所载诸筮例，革卦本爻是否确有征引，须有确证方可言之；凡记忆无把握者，本文不敢比附某年某事，以免误指史实。故此处不强引筮例，而仅就其义理与春秋大变之世相参：春秋之时，列国改制、政权更迭，正是「革」之时代。彼时之贤者论变革，每重「顺天应人」「待时而动」，与革卦彖、爻之旨若合符节。即不引具体筮例，亦可见革卦之教，本与那个大变革时代的政治经验血脉相连。

六、义理与现实决策之启示

综上诸端，上六一爻，于变革之道的总结，可归为三义，皆可施之于今日之决策。

第一义：革成而文，破旧必须立新。革卦言「变」，前数爻多在「去故」——巩之、革之、改命，皆破除旧弊之事；至上六「君子豹变，其文蔚也」，则归宿于「成文」。这告诉我们：任何变革，破坏旧秩序只是手段，建立新的文章典则才是目的。一场改革若只知摧陷廓清而不能「蔚然成文」——拿不出新的制度、规范、文化来填补旧者退场后的空场——则革而无成，甚至由治返乱。故凡主持变革者，当以「豹变成文」为念：在「去故」之后，必须有「治历明时」式的立制建文之功，使新秩序郁郁乎有其文，变革方告真正成功。

第二义：化民有差，不可求一律之纯。「君子豹变，小人革面」，明示同一变革之下，人心向化必有深浅之别：志高德厚者诚心向化、焕然一新，而众庶之人或仅迫于形势改其外貌、未必尽革其心。明乎此理者，主持变革不强求人人尽化、心心皆纯——对君子，许其豹变之文；对小人，容其革面之顺，只要「顺以从君」、不逆大局，便已是变革可接受的成果。求全责备、必欲举世之心一时尽化，反成苛政，徒生反复。承认并善用「君子豹变、小人革面」这种自然的层次，是成熟的治理智慧。

第三义：功成知止，居贞而不躁进。「征凶，居贞吉」是上六、亦是全卦最要紧的一句。革道既成于九五之「虎变」、光大于上六之「豹变」，则变革当止。此时若犹一往无前、再事更张（征），便是过当，便由「革而当」流为「革而乱」，故凶；反之，安守已成之正、转入治而守成（居贞），则吉。变革最难者，往往不在「敢于发动」，而在「知所收束」。功成名遂之际，势如破竹之时，人最易乘势再进、不知止足，遂使既成之业毁于过度之求。上六以阴柔得正居革之极，正是「功成知止」的人格象征：当止则止，由「革」转「守」，由「动」转「静」，把变革的成果固定下来、沉淀下来，而不在已成之局上再生波澜。

要而言之，革卦上六，居变革之终、处水火相息之极，以阴柔得正之质，承九五虎变之化，而见「君子豹变，小人革面」之象；豹变者文蔚而成，革面者顺以从君，于是变革之业由「去故」收于「成文」、由「发动」归于「守成」。一句「征凶，居贞吉」，为全卦悬一收梢：革贵知止，成贵守正。读革至此，乃知圣人作《易》论变革，不独教人以「敢革」，尤教人以「善成」——能发之于始，更能成之于终、止之于当，斯为得革之全道矣。