兑卦 · 六三

兑卦六三，居下兑之极，处全卦六爻之中段。一句"来兑，凶"，仅四字而断以凶辞，是兑卦六爻中辞气最重者；与之相对，上六"引兑"虽亦不取，犹只言"引"而不系凶咎。何以同为求悦，六三独凶？其凶在何处？《小象》以"位不当"一语括之，看似简明，实则牵涉兑卦"说"道之根本，牵涉阴阳当位与承乘比应之全局，亦牵涉先秦两汉对"悦"与"诚"、"内"与"外"、"来"与"往"的整套伦理判断。下面循字词、爻象、汉易象数、十翼互证、人事义理诸端，层层剖之。

一、"来兑"释义：训诂与方位之辨

先释"兑"。《说文·儿部》："兑，说也。从儿、㕞声。"许慎径以"说"训"兑"，与《彖传》"兑，说也"全合，可证"兑即说"乃汉人通解。"说"者，今之"悦"字，先秦两汉"说"与"悦"通，《论语·学而》"学而时习之，不亦说乎"之"说"即"悦"。故"兑"之本义为喜悦、和说。《序卦传》曰："兑者，说也。"《杂卦传》曰："兑见而巽伏也。"《说卦传》言兑"为泽""为口舌""为说"，皆扣"悦"与"言说""口"立象。兑之卦德在"说"，故六爻之辞多就"如何致悦、向谁求悦、以何道悦"立断，而"和兑""孚兑""来兑""商兑""孚于剥""引兑"诸辞，正是从不同时位、不同对象上分判悦之正邪、吉凶。

次释"来"。"来"与"往"相对，是《周易》一组极重要的方位—向度之词。《彖传》《系辞》屡言"往来"，如泰否之"小往大来""大往小来"，咸卦之"憧憧往来"。在卦爻取象的通例里，"往"多指自内而外、向上而进，"来"多指自外而内、向下而返。就六爻而论，下三爻为内、为下，上三爻为外、为上；自上视下、自外向内之动谓之"来"，自下视上、自内向外之动谓之"往"。《尔雅·释诂》："来，至也。""至"即归至、到来，含有趋就、归附之意。

合而言之，"来兑"即"来而求悦""趋就以取悦"。其字面是"前来致其悦说"，引申则是不待人之自至，而自我俯就、主动趋附以博人之欢心。这一"来"字，正是六三爻辞的眼目，也是它致凶的关键。下文当见，六三之"来"，并非堂正之进取，而是失位失正、舍上而媚下的曲意逢迎，故《周易》断之为"凶"。

二、爻位爻象：失位、失中、乘刚承柔之困

要明"来兑"何以为"来"、何以为"凶"，须先定六三之位。

兑卦下兑上兑，䷹。下兑三爻自下而上为初九（阳）、九二（阳）、六三（阴），上兑三爻为九四（阳）、九五（阳）、上六（阴）。两兑相重，是"丽泽"之象，《大象》所谓"丽泽，兑；君子以朋友讲习"，取两泽相丽、交相浸润、如朋友切磋讲习之义。

就六三一爻言，其位象有数事须辨：

其一，失位（位不当）。《周易》以初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。当位者，阳爻居阳位、阴爻居阴位；不当位者反是。六三以阴爻（六）居第三之阳位，是阴居阳位，谓之"不当位"。《小象》"来兑之凶，位不当也"，所指即此。一卦之中，阴阳得位则各安其分、各守其职；失位则名实乖违、进退失据。六三身为柔阴而强居刚阳之位，本已名分不正，故其所发之"悦"，先天就带着一种"非其所当为"的勉强与僭越。

其二，不中。下兑之中在九二，上兑之中在九五。六三处下卦之极，既非二之中、又非五之中，是"过中"而趋于上下之交。《彖传》言兑之美在"刚中而柔外"——"刚中"指二、五皆阳爻居中，刚健中实于内；"柔外"指六三、上六皆阴爻居上，柔顺和说于表。兑之所以能"说以利贞"、能"顺乎天而应乎人"，正赖此"内刚外柔"之结构：中有刚实之诚，外有柔和之说，故其悦不流于谄。而六三恰处"柔外"之一，本应以柔顺辅成中刚之诚；然其失位不中，柔而无所附丽，悦而无所根本，遂成有外柔之表、无中刚之实的虚悦、谄悦。这是六三之病根，与上六同病而尤甚——上六居上卦之终、为悦之引者，六三居下卦之终、为悦之来者，二阴皆"柔外"而失其正用。

其三，乘刚。六三之下为九二。阴爻在阳爻之上谓之"乘"。《周易》通例，柔乘刚为逆、为不顺，常主危厉。六三以柔弱之阴乘九二刚中之阳，是以下凌上、以柔驭刚，名分既逆，其势难安。九二在兑卦中爻辞为"孚兑，吉，悔亡"，是以诚信之心相悦、得吉而悔消者；六三乘其上而不能承顺之，舍此刚中之实不依，反向下、向外别求所悦，此即"来兑"之所由起。

其四，比与应。六三上比九四，下比九二，又与上六为应位（三与上相应）。然三、上皆阴，"无应"——两阴敌而不相与，故六三在应位上得不到上六之援。既上无正应可往以求悦于上，则其"悦"无所正向；于是转而就近，向下俯比九二、九四之阳以求其说。这一"舍远应而媚近比""舍正往而为邪来"的取向，正是"来兑"。它不是循正应、由内而外的堂正之"往"，而是失应失据、自外向内、自下趋附的委曲之"来"。

综上，六三之象是：失位则名不正，不中则过而不节，乘刚则势逆，无应则悦无正向。四者交困，故其求悦必入于谄媚趋附之途。一个本应"柔外"以辅"刚中"的爻，反成无根之柔、无诚之悦，《周易》遂以最重之"凶"断之。

三、"来兑"之"凶"在"无诚"：与全卦"说道"之印证

兑之为卦，其大义在"说"，而《彖传》已为"说"立下分寸："刚中而柔外，说以利贞。"这八字是理解六三之凶的总纲。

"说以利贞"者，谓喜悦必须以正道为之、以贞固为守，方为可亨。《彖传》接言"顺乎天而应乎人"，又言"说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死"——可见兑所许之"悦"，是上以正道率下、下以诚心应上的那种由衷之悦、相孚之悦：唯其出于诚、合于正，故能使民"忘劳""忘死"、能"民劝"。这是一种有道德根基、有相互信任的喜悦。

反观六三之"来兑"，恰恰是抽去了这层"诚"与"正"的悦。它失位（不正），又乘刚舍应（不顺），其悦既非"利贞"之悦，亦非"应乎人"之相孚，而是单方面的、自我俯就的、以博欢心为务的逢迎。兑卦诸爻，凡得吉者皆系于"诚"：初九"和兑，吉"，小象曰"行未疑也"，谓其和悦而人无所疑，正以其无心机、无求媚之诚；九二"孚兑，吉，悔亡"，"孚"即诚信，以诚相悦故吉；九五"孚于剥，有厉"，虽涉危而仍以"孚"为辞，见兑道之贵在孚。独六三、上六二阴爻之辞最劣：六三"来兑，凶"，上六"引兑"而《小象》曰"未光也"。两相对照，吉者皆有"和""孚"之诚，凶与未光者皆是"来""引"之求——求悦于人而非以诚动人，正是兑道之反。

故"来兑"之凶，不在"悦"本身，而在悦之失诚、失正、失位。悦而有诚则吉，悦而无诚则凶，这是兑卦立教的根本分判，而六三正是"无诚之悦"的典型。《白虎通·情性》言喜怒哀乐之发当中节，《礼记》言"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和"，虽《中庸》一篇之归属另有论，然以"中节"为情之正、为"和"，正可与兑之"说以利贞"相发明：悦而中节、合于正，则和；悦而失节、媚以求，则凶。六三之悦，失节而媚，故凶。

更可注意者，兑《说卦》"为口舌""为巫"。口舌者，言说之具，亦谗谄佞媚之所从出。兑既为悦、为口舌，则其爻之失正者，最易堕入"以口舌求悦""以谄媚取容"之失。六三失位乘刚，正当此"口舌之兑"的负面：不以德相悦而以言辞相媚，不以诚相孚而以姿态相趋，此即"来兑"之实，而《周易》断之曰凶，毫不假借。

四、汉易象数之印证：卦气、纳甲与互体

汉代易学长于象数，今就确者略陈数端，以为爻辞之旁证；其无十分把握者，宁从略不强为之说。

其一，京房八宫纳甲。 京房《易》以八纯卦各统一宫，兑卦为八纯卦之一，自为兑宫之首，统兑宫八卦。八纯卦纳甲，外卦纳上一组、内卦纳下一组干支。兑为少女、为西方之卦，于五行属金。兑宫纳甲，内卦（下兑）纳丁巳、丁卯、丁丑，外卦（上兑）纳丁未、丁酉、丁亥（兑内外皆纳丁，与艮纳丙、坎纳戊、离纳己等同例，乃八宫纳甲之常）。则六三所当为丁丑。丑于地支属土，土能生金（兑金），就纳支言，六三一爻处"土"位而生本宫之金，本非凶象之干支。然纳甲所断吉凶，重在世应飞伏与本宫五行之生克囚旺，单爻干支不足以定吉凶；六三之凶，仍当以爻位失正为本，纳甲特为之佐而已。此处但举其确，不敢以干支之生克强坐"凶"字，以免穿凿。

其二，卦气与消息。 兑非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），故兑不直当某月之气。然兑为正秋之卦：《说卦》"兑，正秋也，万物之所说也"，又"战乎乾……说言乎兑"，孟喜、京房卦气以四正卦坎离震兑分主四时，兑当正秋、主秋分之候。秋者，万物成熟而见说（悦）之时，亦肃杀将临、由盛转衰之际。兑居西方，金气主之，于时为收敛、为成实，于德则"说"而藏"杀"。六三处下兑之终，正当一兑将成、由内悦转外悦之交；其失位之悦，在此"说而将杀"的秋气之中，尤显其乐极生变、悦极转凶之机。此可与"来兑，凶"之断相发明：当其求悦最切之时，恰是危机潜伏之候。

其三，互体。 兑卦六爻，取中四爻互体：二、三、四互成一卦，三、四、五互成一卦。以兑卦爻象论之，九二、六三、九四（阳阴阳）互成离体（☲），六三、九四、九五（阴阳阳）互成巽体（☴）。六三恰为此二互体所共有之爻，可见其在卦中处"互体交结"之要冲。离为火、为明、为目，巽为风、为入、为顺、亦为进退不果。六三身兼离巽之交：离明则当烛照是非，巽顺则易曲意趋附、进退失据。一爻而当二象之冲，明而不能自守、顺而流于谄佞，正是"来兑"心象之写照：本有可明之资（离），却堕为巧顺求悦之行（巽之过）。此互体之取，于义可通，姑备一说，不敢必其为汉师定论。

其四，承乘与升降。 荀爽一派言阴阳升降，重在阴当升而应、阳当降而和。六三以阴而失位，下乘九二之刚，于升降之理为逆：阴本宜上承于阳、顺以应之，六三反乘刚在上而求悦于下，是阴不上行而下趋，逆升降之常。其逆，正所以致凶。

诸象数之说，要在与爻辞、爻位相印证，而非以象数翻案。无论纳甲、卦气、互体、升降，归根仍落在"失位""乘刚""无应""无诚"四病之上。象数为辅，爻位为本，斯不失汉易"以象明辞"之旨。

五、与《左传》《国语》及子史之参证

《左传》《国语》载春秋筮例数十，为先秦《易》用之实证。然遍检诸例，兑卦本卦六三之单独称引，今无确证可指实，故不敢虚构筮例以实之，谨依阙疑之义，泛述其理而已。

虽无兑六三之直接筮例，然《左传》《国语》论"悦"与"谄"、"言"与"信"之处甚多，可与"来兑，凶"互相发明。如《左传》屡讥"巧言""佞口"之祸，《国语》言"防民之口甚于防川"，又言信义为邦国之本——凡此皆见先秦士大夫对"以言辞求悦""以谄媚取容"之深戒。兑为口舌，六三失位而"来兑"，正是以言辞姿态求悦于人的那一类；春秋以降，谗谄面谀之臣致乱亡国者，史不绝书，此即"来兑之凶"在人事上的反复印证。

又，《诗》三百多刺谗佞、美贞信。《小雅·巧言》刺"巧言如簧，颜之厚矣"，正写谄悦取容者之态；《诗》之美者则在"友于兄弟""嘤其鸣矣，求其友声"的诚信之交。兑《大象》"君子以朋友讲习"，所贵正是这种以诚相益、以学相成的"和说"，而非以容悦相取的"来兑"。以《诗》《书》之教衡之，六三之"来兑"恰是君子讲习之反面：讲习者以理义相说而日进，来兑者以颜色相媚而日下。一卦之中，正反相形，"凶"字遂不容假借。

六、六三于全卦时位中的特殊处境

兑卦六爻，可视为"悦道"的一条由初至上、由内向外的展开线索。初九"和兑"，处最下、最初，悦之始，纯而未杂，故吉；九二"孚兑"，进而以诚信相悦，居中得正之诚（虽九二亦非正位，然以阳居中、刚中之诚著），故吉而悔亡；至六三，则下兑之悦已极，物极将变，而此爻又适以阴柔失位当之，于是悦不能守其正，而流为趋附之"来兑"，遂凶。

可见六三之凶，半由其位（失位乘刚无应），半由其时（下兑之极、悦极将变）。位与时交相为病：以失正之质，当悦极之时，最易"乐极而忘返、悦极而失守"。《彖传》言"说之大，民劝矣哉"，是悦得其正、其大无外之美；而六三则是悦失其正、其极反凶之戒。同一"说"道，正之则民劝、邦兴，邪之则身凶、政乱，分际全在一"诚"、一"位"。六三立于这条分界线的失足之处，故《周易》特以"凶"字昭其鉴。

再就上下两兑之交言：六三在下兑之上，紧邻上兑之下（九四）。下兑为内悦，上兑为外悦。六三正处内外悦之转关：它本可以柔顺之质，上承九四、九五之刚而成"内刚外柔"之美，使内外两悦相孚而成"丽泽"之益。然其失位乘刚、舍上比下、自外来求，遂把这个"转关"做坏了：不向上承刚以成相孚之悦，反向下趋附以逞求媚之悦。"丽泽"本是两泽交浸、相滋相益的和说之象，到六三这里却成了一泽倒灌、自就于下的谄附之态。位在交关而用之失道，此其所以独凶于全卦也。

七、义理与人事：从"来兑之凶"到现实决策

把卦象落到人事，"来兑，凶"给出的是一条极清醒的处世与决策之诫。

其一，戒主动逢迎、曲意求悦。 "来兑"之病，全在一"来"字——不待人之诚至，而自我俯就、主动趋附以博欢心。这在职场、政事、人际中，对应的正是那种以姿态取容、以言辞媚上、以迎合换取认可的行为模式。《周易》断之以"凶"，警示极明：靠逢迎建立的关系是无根的，靠媚悦换来的认可是不可恃的；一旦失其所媚之对象、或所媚之事变，立见其凶。决策上，凡需要靠持续的曲意逢迎才能维系的局面，本身即是高危信号，宜及早抽身，不可愈陷愈深。

其二，悦人当以诚，不当以谄。 兑道贵"和""孚"而贱"来""引"。真正可久的喜悦与亲和，建立在诚信（孚）与正道（贞）之上：以实绩示人，以诚意待人，则"行未疑"（初九小象）而人自悦、自信。反之，以巧言令色、以趋附迎合求悦，纵得一时之欢，终堕"未光"之失乃至"凶"之祸。现代组织中，长久的信任靠的是"孚兑"式的可靠交付与坦诚沟通，而非"来兑"式的逢迎表演——后者短期或得欢心，长期必失公信。

其三，知位守分，不僭不逆。 六三之凶，《小象》直归于"位不当"。在现实中，这提醒人各审其位、各守其分：当所处之位与所欲之事不相称（"位不当"），又强乘在上者之势（"乘刚"）、舍弃正当之援（"无应"）而别求捷径（"来"）时，就是在为自己埋下"凶"的伏笔。明智的做法，是先正其位、固其本，使名实相副，再以诚相交、以正相处，则悦自至而不必求，吉自来而不必媚。

其四，居悦极之时，尤当持守。 六三处"悦极将变"之位，提示决策者：愈是顺境、愈是众皆悦己之时，愈须警觉乐极生变。秋为兑之时，正是物盛将衰、悦中藏杀之候。当一切看似最顺、最受欢迎之际，恰是最易因得意忘形、因求悦失守而转凶之时。故善处悦者，盛而能戒、悦而能贞，于人皆欢悦中守住自己的诚与正，方能避六三之凶，而趋初九之和、九二之孚。

合而言之，兑六三以最简之四字"来兑，凶"，立下了一条关于"悦"的根本戒律：悦不可无诚，求悦不可失位失正。失诚则谄，失位则逆，谄而逆者，未有不凶。这一爻，既是对趋附逢迎者的当头棒喝，也是对"以诚相悦、以正相处"之正道的反衬与彰明。读《兑》至此，乃知夫子系辞"说以利贞"四字之分量——一切喜悦和说，唯系于"利贞"二字之上，离此则六三之凶在所必至矣。