涣卦 · 六三

涣卦六三处下体之极，当坎水之上爻、巽风之始接之际，是全卦由「水」入「风」、由聚而散的转关一爻。爻辞简古，仅「涣其躬，无悔」五字，然其意涵之深，正在于它把「涣散」这一全卦主题从外在的水风离合，收回到一个修行者自身的「躬」上来。要读通此爻，须先辨「涣」字之训、再究「躬」字之实，然后落到六三所处的爻位、所应的爻象，方能见出小象「志在外」三字的分量。

一、「涣」与「躬」的训诂

「涣」字，《说文·水部》云：「涣，流散也。从水奂声。」其本义为水之流散、解释、消解。涣卦卦象「风行水上」（大象传），风过水面，则水波四散、涣然消释，这正是「涣，流散」之象的具体化。《诗·郑风·溱洧》「溱与洧，方涣涣兮」，毛传训「涣涣，春水盛也」，写的正是冰泮水解、涣然奔流之貌——这是「涣」字在先秦的活用，其中既有「散」也有「释」的意味。涣之为卦，故彖传一开口便说「涣，亨」：涣虽是散，却非崩坏之散，而是郁结得解、壅塞得通之散，故能「亨」。读涣卦诸爻，须始终扣住这「散而能通、释而后亨」的双重性，不可一见「涣」便作败亡溃散解。

再看「躬」。《说文·吕部》：「躬，身也。从身从吕。」躬即身，且是与「吕」（脊骨）相连之身，故「躬」之为身，特指自身、亲身、一己之躬。《诗·邶风·谷风》「我躬不阅，遑恤我后」，毛传：「躬，身也。」《卫风·氓》「静言思之，躬自悼矣」，「躬自」即亲身、自家。可见「躬」在先秦语境里，每每带有「反求诸己、切于自身」的内向意味——它不是泛指人身，而是强调「这是我自己的身」。

故「涣其躬」者，散其一己之私躬也。涣卦六爻，所涣之物各异：有涣群、有涣血、有涣其大号，而独六三所涣者乃「躬」——是把涣散之力施于自身。这一字之别，决定了六三的全部消息：它不是去散外物，而是先散自身之私、自身之累、自身之执。能散去这一己之私系，则无所悔吝，故曰「无悔」。

二、六三的爻位与爻象

涣卦下体为坎（☵），上体为巽（☴）。六三居下体之上爻，是坎之终、亦是全卦阴阳交接的枢纽。就爻位本身言，三为阳位，六三以阴爻居之，是「阴居阳位」，不当位；又三居下卦之极而非中，故既不中、又不正。以一般爻例论之，阴柔不中不正而又处下体之上、多惧之地，本是易生悔吝之位。《系辞下》论爻位云「三多凶」，又云「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也」——三爻所以「多凶」，正因其居下体之极、迫近上体而力又不足，进退两难。然则六三何以反得「无悔」？关键就在那一个「涣其躬」的工夫。

先看「应」。六三与上九为正应（三与上为应位，六三阴、上九阳，阴阳相应，是为正应）。涣卦上九爻辞「涣其血去逖出，无咎」，已远出于险外、高蹈于卦终；六三与之相应，故其心、其志不在内而在外、在上。小象传所谓「涣其躬，志在外也」，正点出此应之实：六三虽身陷坎险之中、居下体之内，而其志意所向、所应所求，却系于卦外之上九。「外」者，对「内」而言，下体为内、上体为外；六三身在内卦而志属外卦，是身内而志外。唯其志在外、在上，故能不恋著于一己之躬、不胶固于下体之险，从而「涣其躬」而「无悔」。这是「应」与「志」的相互发明：因有上应，故志得有所外向；因志在外，故能散其私躬。

再看「比」与「承乘」。六三上承六四，下乘九二。其所乘者九二阳刚——以阴乘阳，本是逆比、易生乘刚之咎；然涣之为卦，刚柔之际正贵在能「散」、能「释」而不相凝滞。九二爻辞「涣奔其机，悔亡」，是二之自处亦在涣散奔趋之中，故二三之间虽阴乘阳，却非相争相据，而是同在「涣」的大流之中各散其所当散。六三所承之六四，则是巽体之始、近君之位，四爻辞「涣其群，元吉」，散其朋党之私以成天下之大公，正与三之「涣其躬」一脉相承：四散群、三散躬，由身及群，层层外推。六三承四，是下与上通、内与外接，故其「志在外」不仅指应上九，亦兼指上承六四、巽体之向上向外。

三、坎极巽始：时位与卦气

六三居坎之终。坎为水、为险、为陷。《说卦》：「坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也。」又「坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮」。六三处此险陷之极，本是最难自拔之地——身陷于坎，正是「躬」之所以为累的写照：一己之身陷在险中，最易为身所困、为险所执。而爻辞偏于此处下一「涣其躬」之教：唯当身陷之极，乃见散身之必要与可贵。涣散到自身，把那个「陷在险里的我」也一并涣释了，则险不能拘、陷不能困，故「无悔」。这是把坎险之「陷」，借「涣」之流散一举解开。

同时，六三又紧邻上体之巽。巽为风、为入。《说卦》：「巽，入也。」「巽为木、为风。」彖传释涣之「利涉大川」曰「乘木有功也」——巽木在上，正是涉川之舟楫；风行水上，舟乘风木而行，故能涉大川。六三处坎水之上、巽风将起之际，恰当「乘木」之始接处。它若执守一己之躬、滞留于坎水之底，则无以乘上体巽木之风而出险；唯「涣其躬」，散去自身之系著，方能随风木之势上行外向，应乎上九而出于险外。故六三之「涣其躬」，于卦象上正是「由坎入巽、由水乘木」的关捩：散身然后能乘风，释躬然后能涉川。

就全卦消息与时位言，涣以「散」为时。彖传「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，旧说多以卦变明之：涣自他卦而来，刚自外来居二（不穷于内），柔得位于四（外而上同于五）。无论卦变之说取舍如何，其要旨在于全卦呈「内有刚实之主、外有柔顺上同」之局。六三介乎其间，既非内之刚主（九二），亦非外之得位者（六四），它的位置正是「过渡」——下体已极、上体未据，是承先启后、由内趋外的一爻。在「散」的大时之中，每一爻都有其当散之物：而六三当散者，恰是最切近、最难舍的「自身」。时位逼到此处，正是要人于此勘验：能否连「自己」也一并涣散出去。

四、「无悔」之机与「志在外」之义

爻辞断曰「无悔」。「悔」者，《说文》：「悔，悔恨也。从心每声。」悔生于心有所系、有所恨、有所未释。涣卦之「悔」每与「亡」连言：九二「涣奔其机，悔亡」，是奔趋有所归而悔自亡。六三独言「无悔」而非「悔亡」，二者微有别：「悔亡」是先有悔而后消之，「无悔」则是径自无所悔可生。何以无悔可生？正因「涣其躬」——既已把一己之私躬涣散净尽，则心无所系、情无所著，悔从何起？悔之根在「有躬」，躬散则悔无所附。这是「涣其躬」与「无悔」之间最直接的因果：散其所以致悔之本，故无悔。

小象传以「志在外也」释之，是全爻之眼。前已言「外」对「内」、上体对下体。然「志在外」三字，又可于人事上层层推阐。其一，志在外者，不私其身也。能不以一己之躬为念，而以卦外、以大公为志，这是一种自我超越——把关注点从「我的身、我的安危、我的得失」，移向身外的、更高远的目标（应乎上九之高蹈出险）。其二，志在外者，应也。六三身处险中而志通于卦外之正应，是于困顿之际不绝其向上向外之心，故虽陷而不溺。其三，志在外者，散而能通也。涣之所以「亨」，正在于不自封、不自固；六三散身向外，恰是「涣，亨」之义在一爻身上的落实。

须特别辨明者：「涣其躬」绝非自轻自贱、毁身灭性之谓。涣是「流散、消释」，不是「丧亡、败坏」。所散者，是「私其躬」之私、是「系于躬」之累、是「陷于险」之执；而非真要弃此身、害此身。一如大象传「先王以享于帝立庙」——涣之世，人心易散，故先王立宗庙以聚之、享上帝以一之，是于「散」中求「聚」、于「涣」中立「亨」。六三之「涣其躬」，正是这种「散私以归公、释小我以从大体」的个体实践：散去横亘在自身的私执，反而成全了那个「志在外」的、更大的我。此即《系辞》所谓「易，穷则变，变则通，通则久」之理——身陷坎极而能涣释自躬，正是穷而能变、变而后通之一例。

五、与十翼及子史之互证

求之十翼内部，可与本爻相发明者颇多。其一，《系辞下》：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。」六三之教与之相反相成：君子固当「安其身」，然当涣散之时、身陷坎险之际，又须能「涣其身」——即不以一身之安危私计为系，而后乃能动、能从大义。安身是常，涣身是变；常变之间，全在时位。涣之时，正当用其「涣身」之变。

其二，《文言》于乾九三言「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，又释之曰「居上位而不骄，在下位而不忧……是故居上不骄，在下不忧」。乾之九三与涣之六三同处三爻多惧之位，乾以「乾惕」无咎，涣以「涣躬」无悔，皆是于「三多凶」之地求免咎免悔之道。一刚一柔，而其勘破「身位之私」、不为一身得失所困的精神则一。乾三阳刚，以健行不息免咎；涣三阴柔，以散身向外免悔——位同而德异，正见易道「同功异位」、因时立教之妙。

其三，《序卦传》：「兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。」涣承兑（悦）而来，说极必散，是人情之常。又《杂卦传》：「涣，离也。」离者，散也、别也。六三处涣离之时，所当「离」「散」者，正是自身之私系；唯散其私，乃能不为「离散」之时所伤，反借涣离之势以成其「志在外」之亨。

于子史之中，「散私就公、不私其身」之义亦多旁证。《诗·小雅·北山》「溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣」，言公义之大、私躬之微，与「志在外」相通。《书·洪范》言「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平」，所贵者亦在去一己偏私之躬而归于大公之道。又涣卦大象「享于帝立庙」，正与《周礼》《仪礼》所载宗庙祭享之制相应：宗庙者，所以聚涣散之人心、收离析之众志；立庙享帝，是于「涣」世之中树一不涣之极，使天下之志有所共向。六三「志在外」，于个人即是「志有所共向」之微缩——不向内私守一身，而向外趋附于那共同的、更高的归极（上九、卦外）。可以说，六三是把全卦「立庙以聚散」的大义，落实为一个修身者「散私以从公」的内在工夫。

六、汉易象数的参证（取其确者）

以汉代象数易学相参，可再添数层。坎为水、为险、为劳卦、为「万物之所归」（《说卦》），六三居坎上，正当「劳而归」之际——劳极而思归，归于何处？归于上体、归于卦外之应，故「志在外」。巽为风、为入、为木，六三上接巽体，风入而木升，故有乘风出险、随木涉川之象，应乎彖传「乘木有功」之断。坎水巽木之交，水散而木升，正是「涣其躬」（水之散）而后能「乘木」（木之升）的象数注脚。

就互体言，涣卦六爻，二三四互成震（☳），三四五互成艮（☶）。震为动、为足，艮为止、为背、为「成终成始」之卦（《说卦》「终万物始万物者莫盛乎艮」）。六三正处震之上、艮之下，是「动」之极而将转入「止」之始的枢纽。其「涣其躬」者，一面是震动之余、奋身向外（动而志外），一面是艮止之先、不溺于躬（止其私执）。动以趋外、止以舍私，动止之间，恰成「涣身向外而又不至于妄」之中道。又《说卦》「艮为背」，背者身之外向、所不见者；「涣其躬」而能「志在外」，亦略与「艮其背、不获其身」之「忘身」意趣相通——皆是教人勿胶固于一己之躯。

至于卦气、纳甲、爻辰之细，凡无十分把握者，宁从泛述而不强为比附。要之，以汉易诸象观之，六三所得之象——坎水将散、巽木将升、震动方过、艮止方来——无一不指向「散身、向外、出险、上行」的同一消息，与爻辞「涣其躬」、小象「志在外」若合符契。象与辞相互发明，益见此爻之旨在于「散一己之私躬以趋向外之大公、出内陷之坎险以乘上行之巽木」。

七、义理人事与现实决策

由经入用，六三之教于人事、于今日之决策，至少有三层启示。

其一，处困之道在「忘私身」。六三身陷坎险之极，正是人生处于困顿、危殆、进退维谷之时。此时最易生者，是「护身」「计私」之念——患得患失，凡事先问「于我何利、于我何损」。而爻辞偏教以「涣其躬」：当此之际，愈是斤斤于一己之安危得失，愈陷愈深、悔吝丛生；唯能暂置一身之私计，把眼光投向身外更高远的目标（志在外），反能从困局中超拔而出。古今成大事者，每于危难之际能「忘身」殉义、舍小我以就大局，正是「涣其躬，无悔」之活注。

其二，决策之要在「散执」「通变」。涣之时义为「散」为「通」，其反面是「凝」「滞」「固执」。六三处转关之地，启示决策者：面对局势之变（由坎入巽、由聚而散），切忌死守旧我、固执成见（执于「躬」）。应当主动涣释那些拖累自身的旧执、旧利、旧位（涣其躬），顺势而向外、向上转化（志在外、乘木涉川）。能散得开、放得下者，反而柳暗花明、无悔无咎；执而不化者，则坐困坎中、悔吝随之。这与「易，穷则变，变则通」的根本精神完全一致。

其三，立身之本在「志有所外向」。「志在外」者，志有所归、有所共向也。涣世人心易散，最怕的是各私其身、一盘散沙。六三以一身示范：纵处下、处险、处不中不正之地，而其志始终系于卦外之正应、向上之大公。这给现代组织与个人的启示是：愈在动荡涣散之际，愈须确立一个超越一己私利的共同目标与归向（犹如先王「立庙享帝」以聚天下之心）。个人有此「志在外」，则不为一时之困所夺；团体有此「志在外」，则不为离析之势所溃。

综而论之，六三以阴柔之质，居坎险之极、当涣散之时、处不中不正多惧之位，本是易致悔吝之爻；然其与上九有正应、其志通于卦外，能「涣其躬」——散去一己之私躬、私执、私险，而向外、向上、向大公。如此，则坎险不能拘、悔吝无所附，故得「无悔」。小象「志在外」三字，既点出此爻得免于悔的内在根由（不私其身、志通于外），又揭示了涣卦「散而能通、散而后亨」的全卦精神在一爻之上的落实。读此爻者，当于其「散私躬、志在外」处，体味易道「忘身殉公、通变出困」的深致，而知所以处困、所以决断、所以立身矣。