未济卦 · 六三

未济卦居《周易》六十四卦之末，与既济相次为终。六三一爻，正当下体坎水之极，又临上下两体交接之冲，是全卦由“险”转“进”的枢纽所在。读这一爻，须先把它放回未济一卦“火在水上”的总体格局，再细辨其爻位之失、爻辞之逆顺，方能见出“征凶”而又“利涉大川”一句看似矛盾之辞的真实义理。

卦序与卦象：终而未终之位

《序卦传》于全书之末云：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”既济者，事之已成；未济者，事之未成。圣人不以“成”终六十四卦，而以“未成”终之，意在示天地之化生生不息、无有止境。故未济之“未”，非衰败之未，乃未竟、未毕、犹有可为之“未”。《杂卦传》亦言“既济定也，未济男之穷也”，所谓“穷”，是阳刚处于上而未能下济、阴阳尚未各得其正之穷，并非绝路之穷。

就卦体而言，未济离上坎下，火在水上。《大象传》曰“火在水上，未济；君子以慎辨物居方”。火性炎上，水性润下，二者各趋其本而不相为用，故曰未济。然此卦六爻，阴阳爻位无一当位：初六、六三、六五皆阴居阳位，九二、九四、上九皆阳居阴位。全卦虽“位皆不当”，而《彖传》特揭出“虽不当位，刚柔应也”——初与四、二与五、三与上，三组皆一阴一阳，两两相应。位不当而应不失，这正是未济“亨”之所本，也是理解六三的根本前提。

六三在卦气与时位上，正处下坎之终。坎为水、为险、为陷，三爻居险之极，犹人涉水将出而未出之际。《彖传》释卦辞“小狐汔济，未出中也”，所谓“中”，正指下坎之中而言；小狐将渡未渡、几及于济而濡尾者，其势正在三、四之交。六三恰当此“将出险”之关口，故爻辞之凶咎与机遇，皆系于这“出与未出”之间。

字词训诂：“征”“涉”“济”辨

爻辞“未济，征凶，利涉大川”，首冠“未济”二字，与卦名同。此爻独以卦名冠于爻首，犹既济九三、未济九四诸爻之例，是举全卦之大义而申之于本爻，明此爻最切于一卦“未成”之旨。

“征”字，《说文·辵部》以“正”训行之意，正行曰征。古经凡言“征”，多指有所往、有所行，尤指兴师远行、出而有事。《诗·小雅》屡见“之子于征”，《尔雅·释言》亦云“征，行也”。故“征凶”者，谓当此未济之时，贸然兴动远行则有凶。何以言凶？《小象传》一语道破：“未济征凶，位不当也。”六三以柔居刚位，其位本不当；又当坎险之极，下无正应之援（六三正应在上九，而中隔九四之阻），上承九四之刚而力不能胜。以不当之位、处将出未出之险，而欲强行有为，是力不副志、时不我与，故曰“征凶”。

然紧接“利涉大川”，则与“征凶”似相牴牾。细绎之，二者所指实非一事。“涉大川”乃《周易》古经习语，凡六见于卦爻辞，多取“济险”之象——大川者，大水也；涉者，徒行渡水。《说文·水部》：“涉，徒行厉水也。”《诗·邶风·匏有苦叶》“深则厉，浅则揭”，正状徒涉之事。坎为大川、为水，六三正乘坎水之上、当出险之际，故有“涉大川”之象。“济”字本义即渡水，《说文·水部》训“济”为水名，而古经假以为渡济之济；卦名“未济”之“济”，正取渡而未竟之意。是知“涉大川”与“济”同根：当此坎险将尽、离明在前之时，正是当涉之时、可涉之时。

由是观之，“征凶”与“利涉大川”并非自相矛盾，而是同一时位的两面之辞。其分别全在“所往者何”与“以何而往”。“征”指无应援、无凭借之孤进妄动，故凶；“涉大川”则指顺时乘险、借坎水之势以出险趋明，故利。一者戒其躁动轻举，一者勉其因时而济。古经之妙，正在一爻之中并陈进退两端，使占者审其几而择其行。

爻位爻象：不当位之三与坎极之险

六三之难，首在“位不当”。《周易》以二、五为中，初、三为下卦之卑显，四为近君之地，上为亢极之所。三爻居下卦之上，本是“多凶”之位——《系辞下》论六爻之等曰“三多凶，五多功”，又曰“三与五同功而异位，三多凶”，正谓三爻处下体之极，进则逼上、退则失下，履危蹈险之地也。六三以阴柔之质居此多凶之位，又以柔居刚、当位不正，是“不当位”之尤者。《小象》独举“位不当”以释“征凶”，可谓切中肯綮。

再就承乘比应论之。六三上承九四之阳，下乘九二之刚。承者，以柔奉刚，本顺也；然九四亦阳居阴位、自身不正，且当上下之交、心欲上济离明而下顾不及，故六三所承者非可恃之援。乘者，以柔凌刚，九二阳刚得下卦之中，六三乘其上，乘刚则逆，逆则多咎。至于应，六三与上九为正应，一阴一阳，本相得也；然上九远在卦终之亢，中隔九四，且上九处离明之极、有“濡其首”之戒，自顾不暇，远不能援三。是故六三虽有正应，而应不及时、援不及力，所谓“刚柔应也”仅成其“亨”之大势，未能解六三一爻之独危。

然则六三亦非全无所恃。其所乘者坎水将尽，其所向者离明在前。坎下离上，三爻一过，便入离体——离为火、为明、为日，正是出险见明之象。六三虽身陷险极，而前途已是光明可即。此即“利涉大川”之深旨：当险之极，正是离险之始；处暗之终，正是向明之初。故圣人于此爻，一面以“征凶”戒其无凭之妄进，一面以“利涉大川”示其乘时之当出。两端并立，全在审时度势、择机而动。

互体与坎象：险中有济之机

汉儒说《易》，重互体以尽爻象之蕴。未济一卦，二、三、四三爻互成坎（九二、六三、九四，下实上虚，正坎之象），三、四、五三爻互成离（六三、九四、六五，外实中虚，正离之象）。六三恰为下互坎之上爻、又为上互离之初爻，一身而处坎离之交。坎为险、为陷、为水，故六三有“涉大川”之险象；离为明、为火、为见，故六三又有出险向明之机。互体所现，正与上下二体之坎离相为表里：本体之坎下离上，言一卦之未济；互体之坎离交于三、四，言此爻之将济。六三身居两坎（本坎之终、互坎之中）之间，险莫甚焉；而又一足已踏入互离之门，明莫近焉。险极而明萌，这便是“征凶”而“利涉大川”之象数依据。

坎卦《彖传》曰“水洊至，习坎；……行险而不失其信”，又曰“天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉”。坎之为险，非徒为陷溺，亦可因险而成功——王公设险以守国，舟楫涉险以济川。六三正当用险之时：不知用险，则陷于险而“征凶”；善用险，则乘险以出而“利涉大川”。一险而两途，分在用与不用、时与不时之间。

值得一并申论者，是坎之为“水”兼为“川”的象义。《说卦传》历陈八卦之象，于坎曰“坎为水……为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮”，又曰“坎，陷也”。沟渎者，行水之道；六三乘下坎之上，正履此“沟渎”之象，故有“涉大川”之文可征。又《说卦》于坎言“为多眚”“为加忧”“为心病”，凡此皆险陷忧惧之象——此正“征凶”一辞所本：当此多眚加忧之地，妄动则忧益深、眚益甚，故戒之以凶。而坎又“为通”——水之为物，遇隙则通、遇险能济，故坎险之中自含通济之机。六三身处坎象，险与通两义并具：执其险义则知“征”之必凶，执其通义则知“涉”之可利。一卦象数之中，进退吉凶之理已粲然具备，圣人不过即象以系辞而已。

纳甲爻辰与汉易配位

汉代象数家如京房、郑玄、荀爽辈，于一爻之占多取干支配位以广其义。京房八宫之法，以乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八纯卦各统一宫，未济一卦在京氏属离宫——盖以离为本宫，历游魂之变而归于未济，故未济列离宫之游魂卦。其取离宫者，正合本卦上体为离、且全卦终归向明之大势：未济虽以坎险居下，而其归宿在离明，故系之离宫，于象义为得。

至于爻辰之说，郑玄以十二辰配六爻，使每爻各值一辰，借辰之所属以通其象。其法虽以乾坤十二爻分纳子丑寅卯诸辰为纲，推之他卦，三爻所值多在下体将尽、阳气方升之位。以此意推未济六三，其当下坎将出、阳明欲进之候，与爻辰所示“下极将升”之势正相吻合。荀爽“升降”之说，尤重阳之上升、阴之下降以求各得其正：未济诸阳失位而思升以就正，诸阴失位而当降以从顺。六三以阴居三，本宜降而处下、顺承于阳；若反而上征、凌乘九二之刚，则逆升降之理，故“征凶”。明乎升降之义，则“征凶”之所以然益显——非位之偶失，乃动之逆理也。

须申明者，纳甲爻辰诸法，汉师各有家法，干支配属之细节，传本异同，难以一一坐实。此处但取其大端——未济归离宫而向明、六三当下极而思升、阴当降顺而不当逆征——以与本爻“征凶利涉”之辞相参，至于逐位干支之配，凡无确据者宁从其略，不敢强为附会。要之，汉易象数之于此爻，所证者一也：处坎险之极、当出明之会，顺时则济，逆理则凶。

卦气时位：男穷而思济

未济在汉易卦气之说中，与既济同居一岁之终。孟喜卦气以六十四卦配四时节候，未济、既济相次于岁末，象一岁之事至此而既成、又复未竟，循环不已、终而复始。《杂卦》谓“未济，男之穷也”，三阳（九二、九四、上九）皆失其正位而不得下济于阴，故曰“男之穷”。穷者，思变之始也；《系辞下》曰“易穷则变，变则通，通则久”。未济之穷，正孕育着既济之通；六三处此穷极思变之会，其“利涉大川”一语，正应“穷则变、变则通”之理——惟其穷，故思济；惟其当济，故利涉。

就消息而论，未济非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），不主一月之阴阳进退；然其六爻阴阳错落、刚柔交互而各求其应，正象阴阳将定而未定、事机将转而未转之际。六三居其转捩之枢，故其辞最见“几”意。《系辞下》曰“几者，动之微，吉凶之先见者也”，又曰“君子见几而作，不俟终日”。六三之占，正是一个“见几”的功课：见“位不当”之几而知“征”之必凶，见“坎将尽、离在前”之几而知“涉”之可利。

与卦辞、卦主之关系

未济之亨，《彖》归之于“柔得中”。所谓柔得中者，指六五以柔居上卦之中——六五为未济之卦主。卦辞“亨”，全系于六五一爻之柔中能下应九二之刚中，刚柔相济，故全卦得亨。六三非卦主，与卦主六五亦无应（三、五同为阴，不相应），故六三之爻辞不言“亨”，而独言“征凶”“利涉”。这正显示六三在全卦中的地位：它不是亨通之所系，而是险阻之所在、出险之所由。卦之亨在五，卦之险在三；五以柔中致亨，三以处险待济。二者相形，益见六三所担者乃一卦“济险”之实务，故其辞最切于“涉川”，而其戒最严于“妄征”。

再合卦辞“小狐汔济，濡其尾”观之。《彖》释“濡其尾”曰“不续终也”，谓小狐渡水将及岸而濡其尾，功亏一篑、不能续成其终。六三正当“汔济”——将济未济、几及于岸——之位。小狐之濡尾在“将出未出”之间，六三之危机亦在“将涉未涉”之际。若于此时“征”，则如小狐之轻进而濡尾，功败垂成，故凶；若于此时“涉”，则乘水势之将尽、借离明之在前，一举出险，故利。卦辞之“小狐濡尾”与本爻之“征凶利涉”，机理正同：成败之分，只在临川一步之审与不审、缓与急、有凭与无凭。

帛书异文之参证

马王堆帛书《周易》于六十四卦多有异文，足资互证。帛书卦名多以音近字假借为之，与今本字异而义通；其爻辞文字亦时有出入。就字例之通假而言，帛书之“涉”“川”“征”等字虽或形异，而所记之事相去不远，足证“涉大川”一语为古经习用之成辞，非一时一地之偶笔。凡此异文，所贵在以帛本与今本相参，明古经字句流传之迹；而于本爻“征凶利涉”之大义，两本所示进退之机并无二致。此处不强为坐实具体字形，惟取其“异文互证、大义不殊”之旨，以见古经文本之实。

义理人事：处险待时之道

合上诸端，六三一爻的义理可一言以蔽之：处险之极、当济之会，戒妄动而勉乘时。

其一，明“征凶”之戒。当人事将成未成、力有未逮之际，最忌轻躁孤进。六三位不当、应不及、援不至，譬之欲行远途而无车马、欲渡大川而无舟楫，徒恃一己之意气而强为之，鲜有不败者。《诗》曰“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，正是处此险位者所当存之心。六三之“征凶”，教人于关口处先识自身之“位不当”，知其力之所不能而止其志之所妄发。

其二，识“利涉”之机。然处险非但知止，更须知行。坎水将尽、离明在前，正是出险之时；当此之时而犹逡巡不进、坐失事机，则如小狐畏水而不渡，终亦不能济。故圣人于戒“征”之后，复勉以“涉大川”，明告占者：此时此地，险虽在前，而济道已开，当因势利导、乘险以出，不可一味退缩。知“征凶”者得其慎，识“利涉”者得其勇；慎以审几，勇以乘时，二者兼备，方为处未济六三之全道。

其三，辨二者之分际。“征”与“涉”之别，关键在“有凭”与“无凭”、“因时”与“逆时”。无应援、无凭借而强动，是“征”，故凶；乘水势、借离明、顺出险之时而行，是“涉”，故利。同一“往”也，而吉凶判然，全系于审时与否、度势与否。此正《大象》“慎辨物居方”之教——慎辨水火之异性、各居其方，则知何者可为、何者不可为；推之人事，则慎辨进退之时、各审其分，方能转危为安。

落到今日决策之用，六三之教尤为切要。凡身处事业转折、攻坚收尾之关口者，往往面临“进退两难”之局：退则前功尽弃，进则恐力有未逮。此时切忌两种偏失：一是不顾“位不当”之实，盲目孤注、贸然出击，是谓“征凶”——无团队之应、无资源之凭而强行扩张冒进，多致败局；二是只见险阻而不见生机，畏葸不前、坐失时窗，则如小狐濡尾、功亏一篑。正道在于：先冷察自身之“位”——力量、应援、时机是否齐备；若孤立无援、条件未具，则当守而不“征”；若大势将转、明途已现，则当断而即“涉”。审几于动之微，见几而作、不俟终日，乘险而出、借势而成——这便是未济六三留给后人的处困出险之智，也是《周易》以“未济”终篇、示人“穷则思变、终则有始”之深意所在。