深度解析
AI 辅助生成鼎卦六爻,自初至上,乃一鼎自下而上、由器而用、由实而成之全程。初六鼎颠趾、九二鼎有实、九三鼎耳革、九四鼎折足、六五鼎黄耳金铉,至此上九「鼎玉铉」,恰是一鼎之冠。铉者,鼎之最上、贯耳举鼎之具也;玉铉则铉之至贵者。全卦以养贤享帝立义,至上九而养之既成、举之既得,故爻辞独缀「大吉,无不利」六字——这是《周易》三百八十四爻中措辞最为圆满者之一。何以一爻而能集众美?须自鼎器之制、玉铉之名物、上九之爻位与刚柔之节层层剖之。
「铉」与「玉铉」的名物训诂
先明「铉」字。《说文·金部》:「铉,举鼎也。《易》谓之铉,《礼》谓之鼏。」许慎径以「举鼎」释铉,又指出同一物在《周易》系统中名「铉」,在《仪礼》《礼记》一系的礼经中名「鼏」(亦作「扃」)。《仪礼·士冠礼》《士昏礼》诸篇言陈鼎之节,多见「设扃鼏」之文,郑玄一脉训之,扃即横贯鼎耳以举鼎之木(或金)杠,鼏则覆鼎之巾或盖。可见铉之为物,其形横长,两端入于鼎耳之孔,举其两端则全鼎可起。鼎之能为鼎、能移能献,全系于此一横木(横金)。这就奠定了「铉」在六五、上九两爻中作为「举鼎之关键」的象征地位。
再看《尔雅·释器》:「鼎绝大谓之鼐,圆弇上谓之鼒。」「弇上」即口收敛而向上聚拢之形——鼎之上口本就是收束向内、以承耳铉的部位。《释器》又云「鼎款足谓之鬲」,可知足在鼎下、耳铉在鼎上,是名物之常序。爻辞自初六之「趾」(足)说起,中经三、五之「耳」,终于上九之「铉」,正与鼎器自足而耳而铉的实体结构一一对应。《周易》取象之精密,于此可窥:六爻不是空说吉凶,而是循着一具青铜鼎从下到上的真实构件在立辞。
「玉铉」之「玉」尤可玩味。举鼎之具,其材本应坚刚耐重,故六五曰「金铉」,金者铜也(先秦「金」多指青铜),以金为铉,取其刚强可任举鼎之力,事理之常也。然上九偏言「玉铉」。玉非任重之材,何以居举鼎之至上而反曰「大吉」?此处正是本爻立义的枢机,留待下文以「刚柔之节」详辨。先就玉之品性言:《说文·玉部》:「玉,石之美。有五德:润泽以温,仁之方也;𩪥理自外,可以知中,义之方也;其声舒扬,专以远闻,智之方也;不挠而折,勇之方也;锐廉而不忮,絜之方也。」许慎所述玉之五德,源出先秦儒家以玉比德的传统。《诗·秦风·小戎》「言念君子,温其如玉」,《诗·卫风·淇奥》「有匪君子,如金如锡,如圭如璧」,皆以玉象征君子温润而坚贞之德。故「玉铉」之玉,不取其任重之力(那是金的事),而取其温润、其贵重、其有德——铉至于玉,是举鼎之具升华为德性之象、礼器之华。鼎本祭享之重器,《周礼》《仪礼》言祭祀燕飨皆以鼎陈牲,鼎上更饰以玉铉,则全器之尊贵礼文已臻于极。
上九的爻位:穷上之地何以「无不利」
上九处全卦之极、之外,以阳爻居阴位(第六爻为阴位),就一般爻例言,「上」多有亢极、穷尽、退处无位之嫌。《周易》上爻每每示警:乾上九「亢龙有悔」,泰上六「城复于隍」,丰上六「蔀其家」,凡此皆「物极则反」之诫。然鼎之上九独得「大吉,无不利」,与一般上爻之凶咎悔吝迥异。这一反常,本身就是理解本爻的钥匙。
何以鼎上独吉?关键在于鼎这一器之「用」恰恰成于其上。它卦多以「上」为穷、为亢、为退位无用之地;而鼎之为器,正以「举之而后用」为成。举鼎者铉,铉在鼎上;不至于上,鼎无以举、无以献、无以养。故鼎之上爻非但不是穷尽,反是功用之完成、养道之究竟。井卦与此同理:井之上六「井收,勿幕,元吉」,井以汲上为成,水汲而上、不加覆幕,乃见井道之大成。鼎、井二卦皆器,皆以「上出而见用」为吉,与它卦「上穷则危」之例正相对照。读《易》者于此当悟:爻之吉凶,系乎卦之取义;同一「上」位,在亢进之卦为悔,在成用之器为吉。
再以承乘比应论。上九下比六五,六五为本卦之卦主——「鼎黄耳金铉」,黄者中色(《说文》:「黄,地之色也」,《白虎通》以黄为中央土之色),耳者鼎之受铉处,金铉则任举之刚材。六五以柔居尊、得中,是为虚中纳贤、虚己应下之君象(彖传所谓「柔进而上行,得中而应乎刚」即指六五)。上九紧承其上,以刚阳之实,应六五虚中之求。鼎之耳(五)与鼎之铉(上)本是一物相贯:耳待铉而后能举,铉入耳而后能用。五、上之比,正是耳与铉的实体契合,亦是君(柔中之五)与贤(刚上之上)的相得。彖传「得中而应乎刚」,落到爻位,其「刚」之最上、最足以为五所倚者,正是上九。故上九非孤悬于外之亢阳,而是为五所举、为五所用、与五共成养道之刚贤。其位虽极,其用方隆,此「大吉,无不利」之所由生。
就阴阳消息、卦气而言,鼎非十二消息卦之一,不当某月之候,故不必强配辟卦之节气。然鼎之上体为离☲、下体为巽☴。离为火、为日、为明,居上;巽为木、为风、为入,居下。大象传「木上有火,鼎」,正状以木巽火、火在木上而炊享之象。上九居离之极。离者明也,《说卦》「离也者,明也,万物皆相见」;上九处明之上、火之颠,是光明烹熟、功用昭著之极致。鼎之实(九二「鼎有实」)经火而熟,至上而可献可养,故离明之极反为成熟之象,而非焚灼之凶。这又与一般「亢上」之例不同:在离这一「明」之卦,上爻是明之至盛,非明之将熄。
「刚柔节也」:小象传的点睛
小象传释上九曰:「玉铉在上,刚柔节也。」短短五字,是全爻义理之眼,须细绎。
先释「节」。《说文·竹部》:「节,竹约也。」本义为竹之节段,引申为节度、节制、调节。《序卦》:「节而信之,故受之以中孚。」《杂卦》:「节,止也。」节者,止其过、调其分、使刚柔各得其宜而不偏之谓。「刚柔节」即刚与柔相调节、相节制,使之中和而无过差。
何以上九为「刚柔节」?此须合爻材之「玉」与爻体之「刚」并观。上九本身是阳爻,刚也;而其辞曰「玉铉」,玉之德温润,柔也。一爻之中,体刚而材柔,是刚柔并具、刚得柔以济之象。六五曰「金铉」,金刚而五位柔(六五阴爻居刚位),是柔得刚以助;上九曰「玉铉」,玉柔而上位刚(上九阳爻),是刚得柔以济。五、上二爻,一以柔承刚、一以刚含柔,恰成上下相节、刚柔互调之局。故《小象》单于上九点出「刚柔节」——因为玉铉之妙,正在于以刚之质而饰之以柔之德:举鼎本需刚力(其位刚、其下承五之金),而所以为贵、为吉者,乃在其不恃刚而能温润如玉、节之以柔。
更深一层,这「刚柔节」三字回应了彖传的总纲。彖曰:「巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。」全卦之所以「元亨」,端在「柔(六五)进而上行、得中而应乎刚(上九等阳爻)」——是柔为主而以刚为应、刚柔相济而成养贤之大用。到上九,这一刚柔相济的卦德凝聚为一物之象:玉铉。玉(柔德)+铉(举鼎之刚用)= 以柔节刚、以刚成柔。可以说,上九「鼎玉铉」是把整卦「柔进应刚」的精神,浓缩成了鼎口之上那一道温润而能任重的横玉。卦之「元亨」,至此而为爻之「大吉,无不利」——元亨者全卦之吉,大吉者一爻之至善,名异而理通。
由此亦可解前所悬之疑:举鼎之具何以反用不任重之玉?答曰:上九之吉,不在其能独任举鼎之力(任力者五之金铉、二之实),而在其居成功之地而能以柔德自节。功成之时,最忌恃刚亢进;上九以阳处极,本有亢之危,然其象为玉、其德为节,刚而能柔、贵而能温、极而能止,故能转「亢」为「吉」,化「穷上」为「大成」。「玉」之取象,正是为了在这至刚至极之位,注入一味温润的节制,使刚不至于折、满不至于溢。这是《周易》「持盈保泰」「亢则有悔、节则无咎」之深意,于鼎上九见之最切。
与折足、覆餗之爻的对照:成败系于「任」
欲深识上九之「大吉」,不可不回看九四之「鼎折足,覆公餗」。九四爻辞曰:「鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。」此爻之所以重要,更因系辞下传引孔子之言申之甚详:「子曰:德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不胜其任也。」(《系辞下》)
孔子借九四「折足覆餗」,揭出一条铁律:器之成败,系于「胜任」与否。足不胜鼎之重则折,足折则鼎中之餗(《说文》:「餗,鼎实也」,即鼎中所烹之食)倾覆,公家之养败矣。「力小而任重,鲜不及矣」——这是对「不胜其任」最沉痛的告诫。
以此回观上九,意味立见。九四「折足」是举鼎之具(足)不胜其任而败于下;上九「玉铉」是举鼎之具(铉)胜任有德而成于上。一卦之中,下有折足之凶、上有玉铉之吉,恰成首尾相形:失之于「力小任重、德薄位尊」者,覆餗而凶;成之于「刚柔有节、温润胜任」者,举鼎而大吉。系辞既以孔子之口点破「不胜其任」之凶在九四,则其反面——「胜任而有节」之吉在上九——虽未明言,而理已自见。上九之「无不利」,正是对九四之「凶」的卦内回答:同是举鼎之具,足以不胜任而败,铉以能节制而成。
合两爻而观,鼎卦于「任」之一字反复致意:任重必先量力(戒九四之「力小任重」),任成又须自节(成上九之「刚柔节」)。这对今人处事,尤具切实之教:居要任、当大事者,一须自度其德其力足以胜之,毋蹈「德薄位尊、知小谋大」之覆辙;二须当功成名遂、位极任隆之际,反以温润谦抑自节,毋恃刚亢进而招满溢之悔。能如玉铉之刚柔有节,则虽处穷上之地,亦可「大吉,无不利」。
鼎、玉、铉合于「养贤享帝」之大义
末须将本爻收归全卦之大义。彖传明言鼎之用有二:「圣人亨(烹)以享上帝,而大亨以养圣贤。」一曰享帝(祭祀),一曰养贤(燕飨贤者)。鼎之所以为「重器」,正因它同时是通神(祭享)与养人(养贤)的礼器枢纽。《说文》释「鼎」云:「三足两耳,和五味之宝器也。昔禹收九牧之金,铸鼎荆山之下……」(许慎此说本于《左传》宣公三年王孙满对楚子问鼎之辞,可与《史记》相参),可见鼎自禹铸九鼎以来,即为邦国神器、政权所托——「问鼎」之所以为僭,正因鼎象征着承天命、主祭祀、养贤能的最高权柄。
鼎之大义既在享帝养贤,则鼎之「成」必在其用之至——而用之至,正萃于上九。前五爻是鼎之渐备:颠趾以出否(初)、有实而致养(二)、耳革而塞通(三)、折足而戒不胜(四)、黄耳金铉而虚中纳贤(五);至上九玉铉,则鼎已可举、可献、可养,礼器之华、养道之成,至此而极。爻饰之以「玉」,更使祭享之器臻于至贵至文:以玉铉之鼎而享上帝、养圣贤,是以最尊之器、行最重之礼。故此爻之「大吉」,非一身一事之吉,乃享帝以承天、养贤以兴邦之大吉;其「无不利」,非偏得之利,乃上承天命、下济群贤、刚柔咸宜之全利。大象传所谓「君子以正位凝命」——正其位(如玉铉之得其所、当其任),凝其命(如鼎之承天命、养贤能)——于上九一爻而圆满落实。
余论:从「玉铉」看《易》的成功之道
综上,鼎上九之所以独擅「大吉,无不利」六字之全美,可归结为数端:其一,名物上,铉为举鼎之关键,玉为铉中之至贵,上九恰当鼎口之上,是器用之冠、礼文之华。其二,爻位上,它处离明之极而为火熟食成之象,下比六五卦主而为耳铉相贯、君贤相得之实,非孤悬之亢阳,乃为君所举所用之刚贤。其三,义理上,《小象》「刚柔节」三字,揭出其以刚之质含柔之德、温润而能任重的中节之妙,正是全卦「柔进应刚、刚柔相济」之卦德的凝聚。其四,对照上,它与九四「折足覆餗」之凶首尾相形,以「胜任而有节」回答了「不胜其任」之败,把系辞「德薄位尊、力小任重,鲜不及矣」的告诫,翻转为「刚柔有节、温润胜任」的圆成。
落到现实决策,鼎上九给出的是一套「功成之地如何自处」的智慧。人处事之极、位之尊、功之成,最易犯两病:一曰恃刚亢进,二曰满而生溢。而《易》以「玉铉」教之:当此之时,宜如玉之温润——刚而不露其锋、贵而不矜其位、极而能止其亢;如铉之得节——任重而不逞力、举鼎而不失其分。能以柔德节其刚势、以谦温保其盈满,则虽居穷上而功用方隆,可致「大吉,无不利」之全。反之,若如九四之力薄而强任、德浅而据高,则折足覆餗、其形渥而凶。一卦之内,玉铉与折足相去六爻,而吉凶判若霄壤,所争者唯在「胜任」与「自节」二义而已。此即鼎上九垂示后人的至要:成大事者,先量力以避覆餗之凶;功既成,则自节以保玉铉之吉。