丰卦 · 上六

丰卦六爻，自初九「遇其配主」而上，光华日盛；至九四「丰其蔀」「遇其夷主」而光受掩；五爻「来章」复明而有庆誉；独至上六，乃以「丰其屋，蔀其家」一句收束全卦，由极盛而骤入幽闭，由「日中」而坠于晦暗。这一爻是丰卦盈极而虚、明极而昃的终局，亦是《彖传》「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息」一段最沉痛的注脚。六十四卦之中，以「凶」字收束者无几，丰卦独以盛大开端、以孤凶终结，盛衰之反差冠于全易，故上六一爻最堪玩味。下面从字词名物、爻位爻象、卦气消息、汉易象数与十翼互证诸端，层层剖之。

一、字词训诂与名物

爻辞八句二十字，字字皆有着落，须先逐一坐实。

「丰其屋」。「丰」者，《说文·丰部》：「丰，豆之丰满者也。从豆，象形。」本指祭器之满盛，引申为凡盛大丰厚之称。《序卦传》曰：「得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。」《彖传》亦云「丰，大也」。又《尔雅·释诂》训「丰」为「大」之属，与《彖》《序》同条共贯，是知「丰」之为大，乃先秦旧训，非易家所独标。故「丰其屋」者，谓其屋宇高大宏阔。然此处之「大」，已非美辞。卦之极位以「丰屋」起句，正取「大而过」「盛而极」之意——屋已大至遮天蔽日，则非安居之象，而是壅蔽之兆。「屋」字亦当一辨，《说文·尸部》：「屋，居也。从尸，尸所主也。一曰尸象屋形。」屋之本义在「居」，在可居可安；而上六之屋，丰大反不可居，至于「阒其无人」，是屋而失其所以为屋，名实相乖，此爻辞遣字之微旨。

「蔀其家」。「蔀」字最当详辨，盖丰卦九四已言「丰其蔀」，上六复言「蔀其家」，一卦再见，必有深意。《说文·艸部》：「蔀，小席也。」则「蔀」本是覆盖之苇席小帘，从艸，盖以草织成。引申为凡遮蔽、覆盖之物。卦中言「蔀」，正取其能障蔽日光之义。马王堆帛书《周易》此字异文，作覆蔽类字，义亦相通，足证「蔀」之取「蔽」，自先秦传本即然，非后人附会。九四「丰其蔀」者，言其遮蔽之物大；上六「蔀其家」者，言其举家皆为遮蔽所笼。一「丰屋」、一「蔀家」，前句状外观之巍峨，后句状内里之昏暗，两相对照，愈显其外盛而内枯。尤可注意者，「家」字之分量。《说文·宀部》：「家，居也。」家者宀下之居，一族聚处之所；「蔀其家」非蔽一室、一人，而是举家俱蔽，连其骨肉宗党皆陷于晦冥。由「屋」之一身一居，扩而至「家」之合族同蔽，遮蔽之范围层层加广，凶象亦层层加深，此爻辞用字由小而大、由外而内的章法。

「窥其户，阒其无人」。「窥」，《说文·穴部》：「窥，小视也。」谓从隙缝中偷觑，正状户牖紧闭、不得正视而须窥探之状。一「小」字，已见其户之不可正入、唯可斜睨。「户」，《说文·户部》：「户，护也。半门曰户。」单扇为户，双扇为门，此言「户」而不言「门」，正见其家之闭塞局促——大门既不可由，唯余半扇之户可窥，与「丰其屋」之巍峨恰成讥讽：屋大而门小，正外华内枯之的证。「阒」字尤奇，《说文》：「阒，静也。从门，狊声。」「狊」者犬视之貌，《说文·犬部》：「狊，犬视貌。」「阒」从门从狊，会意为闭门寂然、人迹断绝之静，乃以犬于门内张目四顾而无所见，状其阒寂之极。故「窥其户，阒其无人」八字，绘出一幅荒宅图景：从门隙窥探内庭，但见阒寂死静，杳无人踪。一「窥」一「阒」，外有窥者而内无应者，动静相形，益增其荒。

「三岁不觌」。「觌」，《说文·见部》：「觌，见也。」「三岁不觌」即三年不得相见。易经凡言「三岁」「三年」，多取久远、艰阻之极数，如坎卦上六「三岁不得」、既济九三「三年克之」、渐卦九五「妇三岁不孕」、同人九三「三岁不兴」，皆以「三」为时之久、事之困。古人言数，三者数之成，《老子》「三生万物」、《史记》言「事不过三」，三即举其多且久者；「三岁」连用，犹今言「积年累岁」，非必拘三之实数。此言三岁不觌，谓其幽闭之深、孤绝之甚，至于三年而无人相见。一爻之中，「窥」「阒」言其当下之寂，「三岁」言其延续之久，空间之闭与时间之长交织，孤凶之象遂无可解。

**「凶」。**全卦六爻，唯此爻系一「凶」字。初、二、三、四诸爻或「无咎」或「吉」或「往有尚」，五爻更「有庆誉，吉」，独上六以「凶」终。《说文·凵部》：「凶，恶也。象地穿交陷其中也。」凶之为字，象陷阱交陷之形，正与上六自蔽自闭、深陷而不能出之象相应。盛极而凶，此丰卦之大结穴也。

二、小象传的提点：「天际翔」与「自藏」

《小象传》释此爻最要紧：「丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。」此十字，是全爻吉凶的枢纽。

「天际翔也」一句，旧有两解之可能，然就字面与卦象论，「翔」当取高举、飞扬之义。《说文·羽部》：「翔，回飞也。」又《尔雅·释鸟》：「鸢鸟丑，其飞也翔。」翔者盘旋高举之飞，非平进，乃凌虚回翔。屋宇丰大，崇高之极，宛如翼然飞举于天际。这一「翔」字，表面是状屋之高峻，实则暗藏讥意：屋大至与天相接、凌虚欲飞，已失人居之常度，是「亢」是「过」。盖屋者所以安人，本当厚其基、近其地；今乃高翔天际，离地愈远，则去人愈远、去安愈远。乾上九「亢龙有悔」，《文言》释之曰「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅」；上六「天际翔」，正与「亢龙」同一机杼——高极而无所凭、无所辅，故其下「阒其无人」，无民无辅之象也。丰卦九三《小象》言「不可大事」，上六《小象》言「天际翔」，皆点出「大过其分」的危机。屋愈高愈丰，则人愈藏愈晦，外之穷奢与内之枯寂，恰成反比。

尤其紧要者，是「自藏也」三字。它一锤定音，把上六之凶归结为自取而非外致。「阒其无人」之故，不在他人不来，而在己之「自藏」——自己把自己幽闭起来，深藏不出。《说文·艸部》：「藏」（臧）有匿、有蓄之义，藏者敛而不出、匿而不见；「自藏」即自匿自蔽，主动而非被动。这与丰卦全卦「明以动」的卦德正相违背：丰之所以为丰，在于「明」（离）与「动」（震）相合，明则照物，动则应时；而上六居一卦之极，明动俱穷，遂反其道而行，自蔽其明、自滞其动，闭户自藏，终至三岁不觌而凶。《彖传》言「宜照天下」，上六则一灯不照、反自藏于丰屋之中，其凶正在于背离了丰卦「照」的本性。《系辞》言「君子之道，或出或处」，又曰「同声相应，同气相求」，应物相求乃通泰之本；上六既「自藏」，则出处之道废、相求之路绝，宜其「无人」而「凶」也。

三、爻位爻象：盈极之位与明动俱穷

须将上六置于一卦六爻的时位结构中观之。

丰卦下离上震（䷶），离为明、为火、为日，震为动、为雷。《说卦传》曰「离也者，明也，万物皆相见」，又「离为火，为日」；「震，动也」「震为雷」。《大象传》曰「雷电皆至，丰」，《彖传》曰「明以动，故丰」，是知丰之德在于光明而能行动、声势赫赫如雷电交作。卦辞「宜日中」者，离日如日之方中，光被四表，故曰「宜照天下」。

然「日中则昃」，盛极必反，此卦之至理。六爻自下而上，恰如日之自升至中、自中而昃的全过程：下卦离体三爻，明之渐盛；上卦震体三爻，动之渐极而明渐晦。至上六，已出离明之外、居震动之上，是日已过中而西沉、明已极而入晦之位。所以上六之爻象，正是「日昃」之象、「月食」之象、「盈虚消息」之象的终点。爻之初为始、上为终，《系辞》「其初难知，其上易知，本末也」，又「噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣」；上者一卦之末，末则势穷，穷则变生，上六处穷末之地，其凶乃势所必至，非偶然之凶。

就阴阳当位论：上六以阴爻（六）居上位，上为阴位，阴居阴，本属「当位」；然居一卦之穷极，又乘九五、九四两阳于其下，处「亢极」「乘刚」之地。乘刚者，阴柔凌驾阳刚之上，于易例多为不顺、为危——豫六五「贞疾」、归妹六三「未当」之类，皆乘刚而失顺者。上六以柔暗之质，高踞丰极之巅，下乘二阳，于承乘之例为逆。再论应与比：上六正应在九三（三与上为正应，一阴一阳，本可相应），又上六与九五相比（一阴一阳，比之亲也），按理上有可比之邻、下有正应之援，似不当孤。然九五虽与之比，而五为卦主，方「来章，有庆誉」，方以中正自处，其志在内照天下，未必上恤穷亢之阴；九三虽与之应，而九三居离明之极，《小象》谓其「折其右肱，终不可用也」「不可大事」，自顾不暇，难以上济上六之穷。故上六虽有正应而应不能援，虽有比邻而比不相恤，虽当其位而位已至穷，遂成孤悬高亢、无可凭依之势。这便是「天际翔」——飞举太高，已无所附丽；亦便是「阒其无人」——内外断绝，应援尽失。承乘比应四者，唯当位一项得正，而当位适居穷极，反成其困，是「当位」而无救于凶之显例，可见易之断吉凶，不徒以当位论，必参时位、参乘承、参全卦之势而后定。

再以「丰大」之德衡之：丰本贵「大」，《彖》曰「王假之，尚大也」。然「大」须有度。九五居中得位，为一卦之主，「来章，有庆誉」，是丰之得其正者；上六过中失节，丰其屋而蔀其家，是丰之失其度者。同一「丰」字，五爻为美、上爻为凶，差别全在「中」与「过」之间。《彖传》「日中」二字，是丰卦的命脉所在；「日中」者，离居中位、光明正盛而未昃也。九五得「中」，故能「来章」；上六过「中」而入于穷上，故「丰其屋」适足以自蔽。中则正，过则倾，丰卦之吉凶尽于此「中」「过」一字之辨。

四、卦气与消息：丰非消息卦，然居明夷、归妹之间

丰卦不在十二消息卦（复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤）之列，故不可强配某月之辟卦。然汉儒孟喜卦气之说，以六十四卦分配一岁节候，每卦主若干日以候阴阳之进退，丰卦亦自有其时位，列于卦气一周之中。就《序卦》之次序观之，丰前承归妹，后启旅卦——「穷大者必失其居，故受之以旅」。《序卦传》此语，恰是上六「丰其屋，蔀其家……三岁不觌」的最佳脚注：丰大至于极，则将失其居所而流离为旅。屋本所以居，丰其屋而至于「无人」，是有屋而不能居，居既不可保，则继之以旅之羁离，理之必然。上六之凶，下接旅卦羁旅之穷，序卦之理一以贯之。又《杂卦传》曰「丰，多故也；亲寡，旅也」，「多故」者多事、多变之谓，盛大之中变故潜伏；「亲寡」者旅人之孤，而上六「阒其无人」「自藏」之孤，已先开旅卦「亲寡」之端，是丰之终爻已含旅之始象，两卦于此交接。

又丰卦与涣、与明夷诸卦，于光明之象上互有消长。丰者明在内（下离）而盛于外（上震雷电），明夷者明入地中（下离上坤）而光被掩。二卦同以离为下体，而上体一震一坤，震则明动而显，坤则明陷而晦。上六居丰之极，明动俱穷，其「蔀其家」「阒其无人」的幽闭之象，已隐然有明夷「明入地中」、光明受伤之意味——震动既极而反静，则近于坤之静晦矣。盛明之后继之以晦，此天道盈虚之必然，《彖传》所谓「与时消息」者也。消息者，阳长为息、阴长为消，丰当离明之盛而上六阴据其极，正阳极将消、明极将晦之时位，虽非辟卦，而消息之机已寓其中。

五、汉易象数：纳甲、互体与覆蔽之象

依京房八宫纳甲之法，丰卦属坎宫。坎宫一世至游魂、归魂诸卦，丰居其列（坎宫五世卦）。京氏以八宫统六十四卦，每宫八卦，世位渐升以候阴阳；五世卦者，其变已及第五爻，去本宫之纯而向游魂，正盛极将变之位，与丰之盛极将昃，于宫世之理亦相发明。其上爻所纳，依震宫上爻纳庚戌之例（丰上卦为震，京氏震纳庚），上六当纳庚戌土。戌为火墓之地，亦为日入之时——《说文·戌部》：「戌，灭也。九月阳气微，万物毕成，阳下入地也。」戌时日已西沉而向晦。以纳支言之，上六纳戌，正合「日昃」「入晦」之象，与爻辞「蔀其家」「阒其无人」的昏暗幽闭之义暗合；火墓于戌，离日之明至此而墓，尤切「明极入晦」之旨。此可备一说，然纳甲之配本系汉儒推演之术，姑取其与爻义相发明者，不强坐实。

就互体而言，丰卦六爻，二三四爻互巽（一说），三四五爻互兑，皆可推。兑为口、为毁折、为附决；巽为入、为伏、为风。上六居于震体之上，下临互体之卦，其「自藏」之象，于巽「入」、巽「伏」之义颇可相参——《说卦》「巽……为入」「为近利市三倍」，又巽伏而能入，「自藏」者，自入于幽、自伏于暗也。兑为毁折，上六之「蔀」「阒」，亦兼毁折隳坏之意；兑又为附决，盛极而决离，正应「失其居」而散之象。又震为动、为出，《说卦》「帝出乎震」，上六居震之极，动极则反静，出极则反藏，故《小象》以「自藏」断之，正合「物极必反」之象数常理。互体取象，汉易本多歧说，此处但取其与「藏」「闭」「毁」相通者，余不敢强凿。

再就离震二体之象直推：离为目、为见，《说卦》「离为目」，故爻辞言「窥」言「觌」，皆「见」之事——而上六出离明之外，目力所及唯余幽暗，故虽「窥」而所见者「阒其无人」，虽欲「觌」而「三岁不觌」。离明既穷，则见而不得其所见，此象与辞之相为表里者也。离又为火、为日、为电，丰之「电」赖离；上六去离已远，电光既敛，故其家蔀而暗。震为雷、为声、为足、为动，丰本「雷电皆至」，至上六则雷声喑哑、电光敛迹，足止不行（动极而静），唯余一片死寂之「阒」。明熄声寂，丰之大者至此而尽。离为外明、震为外动，明动俱在外而内实虚，正「丰其屋」之华在外、「蔀其家」之枯在内——卦体之象，已先伏爻辞外盛内枯之机。

六、十翼互证与盈虚之道

《彖传》论丰，于「宜日中」之后，独特地宕开一笔，畅言天道：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」这一段在六十四卦《彖传》中极为罕见——它不止于释卦，而是借丰卦盛大之象，发挥盈不可久、满必招损的宇宙大法。「日中则昃」言日，「月盈则食」言月，「天地盈虚」该乎天地，「鬼神」极乎幽明，由近及远、由显入幽，层层推开，使丰卦一卦之理上通于天地鬼神之常，其旨闳深，于全易《彖》辞中独为奇崛。

而上六，正是这一大法在爻辞层面的兑现。卦辞言「勿忧，宜日中」，是在盛时予人以警策：当其日中，正宜照临天下、广布光明，切勿因盛而骄、因满而蔽。然上六不能「宜日中」，反「丰其屋」以自高、「蔀其家」以自蔽，是不知「日中则昃」之戒、不行「宜照天下」之事者。其结果便是由盛转衰、由明入暗的「凶」。可以说，《彖传》「日中则昃」一句立其理，上六「三岁不觌，凶」一爻验其事，理与事相为表里，构成丰卦最完整的盛衰循环：卦辞示其方盛而当照，《彖》传申其盛极必昃之天道，上爻则演其昃而入晦、自藏致凶之实境，一卦首尾，恰是「日中—日昃」的一个完整周天。

此「盈虚消息」之旨，先秦两汉典籍多有相发明者。《淮南子》论物盛则衰、日中则移之理屡见，谓「日中则移，月满则亏」「物盛则衰，乐极则悲」，与《彖》同揆。《史记》载范蠡之言「日中则移，月满则亏」，又陶朱公知盈虚而三致千金、三散其财，能于盛时自损以全身远害，正与上六「丰其屋」而不知损者相反，一全一凶，适成对照。《国语·越语》记范蠡「时不至，不可强生；事不究，不可强成」「盈而不溢，盛而不骄」之论，亦同此盈虚消息之道。足见此为先秦两汉之通识，丰卦《彖》《爻》不过假象以明之耳。《书·大禹谟》「满招损，谦受益，时乃天道」，《周易》谦卦《彖》「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」，皆与丰《彖》「天地盈虚，与时消息」之论桴鼓相应——谦卦言「亏盈益谦」之常，丰上六则演「盈而不谦」之凶，正反相形，其义益明。

又《系辞》言「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也」，「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也」。上六「丰其屋」者，正是「安其位」「保其存」而忘危忘亡之尤者；自以为屋宇丰大、可保无虞，殊不知大屋之下正藏倾覆之机，《说文》所谓「凶，象地穿交陷其中」者，即伏于此丰屋之下。《系辞》又曰「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣」，上六以阴柔之质（德薄知小）而居丰极之尊位、任丰大之重，正「鲜不及」之象，故终以「凶」。《系辞》复云「亢龙有悔，盈不可久也」，以乾上九之亢释「盈不可久」；丰上六之「天际翔」与乾之「亢」同体，「三岁不觌」与「悔」「凶」同归，是十翼之义，于上六一爻可谓处处相印。

七、义理人事：穷大失居与盛极自藏之戒

收束于人事。上六一爻，给出的是一幅极具警世意味的图景，可从三层解之。

其一，穷奢自蔽之戒。「丰其屋」而「蔀其家」，外则穷极屋宇之华美高大，内则举家陷于昏暗幽闭。这正是一种「外强中干」「金玉其外」的写照：声势愈盛，根基愈虚；门庭愈大，人气愈衰。《序卦》「穷大者必失其居」一语道破——把「大」追到极处的人，反而会失去他赖以安居的根本。屋可丰，而家不可蔀；位可高，而明不可晦。一味求大求高，终至蔽明塞聪，这是上六给一切「盛极」之人最直接的告诫。古之亡国败家，往往不亡于不足，而亡于过盛——《诗·大雅》刺幽厉之诗，每于宫室之美、车马之盛中见其将倾，正「丰其屋」而「蔀其家」之实例；高台榭、美宫室，民力既竭于外，邦本遂虚于内，此「丰屋蔀家」之深戒，非独一身一家之事而已。

其二，自藏失应之戒。《小象》断曰「自藏也」，把全部责任归于自身。「阒其无人」不是无人可来，而是己先自闭其户、自绝于人。盛大之时，最易生骄矜孤高之心，遂高自标置、深自封藏，下不接物、上不应时，久而久之，则「三岁不觌」，孤立无援。丰卦之德本在「明以动」——明则与物相照，动则与时相应；上六自藏，恰是自熄其明、自滞其动，背卦德而行，宜其凶矣。《系辞》言「同声相应，同气相求」，又言「君子居其室，出其言善，则千里之外应之；况其迩者乎」；上六居室而「自藏」，言不出户、明不及人，则千里之外固无应，迩者亦阒然，正反「出言」「相应」之道而行之者。人当其盛，尤须开门纳众、虚己应物，断不可恃盛自高、闭门自雄；门者通内外之枢，户者纳往来之口，「窥其户」而「无人」，正坐自闭其通物之门也。

其三，与时消息之戒。这是最根本的一层。《彖传》「日中则昃，月盈则食」一段，是把上六之凶提到天道高度来看的。盛不可极，极则必反；满不可恃，恃则必倾。真正的智慧，不在如何攀至日中之盛，而在日中之时即知「则昃」之理，预为退守、自损以全。《老子》言「持而盈之，不如其已」「功遂身退，天之道」，范蠡知「盛而不骄」而能全，皆此意；上六之失，正在身处盛极而不知盈虚消息之必然，犹欲「丰其屋」以更求其大，是逆天道而行。故凡处盛位、当盛运者，读此爻当凛然知惧：当其丰大，正是当思谦损、当虑盈虚之时。谦卦「鬼神害盈而福谦」，与丰《彖》「况于鬼神乎」一问遥相呼应——盈之必害、谦之必福，乃天地鬼神之公理，上六不谦而盈，是自取其害者。

落到今日的现实决策，上六之象历久弥新。一个组织、一桩事业、一份家业，当其鼎盛、规模膨胀至极时，最当警惕的恰恰不是外部的竞争，而是内部的「蔀」与「藏」——是否徒事铺张门面（丰其屋）而内里空虚（蔀其家），是否因盛而骄、闭塞言路、自绝于人（阒其无人、自藏）。规模的「丰」一旦超过组织能照见与驱动的限度，「明」与「动」俱穷，徒有高翔天际之巍峨，而无照临天下之实效，便正是上六之局。盛极之际不思盈虚消息、不行谦退之道，则「三岁不觌」的孤立衰败便在眼前。明智者当于鼎盛之时主动「自损」——损其屋之过丰、开其户以纳众、照其家以去蔀，使盛而不溢、大而有度，方能避「日中则昃」之必然于未然。丰卦以此爻终，正是要人于极盛处看见极衰的伏笔，于日中处预见日昃的必然——「与时消息」四字，便是这一爻留给后人最重的分量。