䷀ 乾卦

乾居六十四卦之首，三画之乾叠而为六，纯阳无阴，是《周易》一切阳刚、健动、创生之德的总源。读《易》者言「乾坤其《易》之门」（《系辞》），又言「乾坤毁则无以见《易》」，正以乾为天、为父、为君、为首，统摄群卦而为造化之始。下文先释卦名名物，次及上下二体与卦德，再逐句训卦辞，申说《彖》《象》《文言》，而后综述六爻时位与汉易象数，终以卦序对待与人事进退作结。

卦名训诂与「乾」「天」之名物

「乾」字，《说文·乙部》：「乾，上出也。从乙，乙，物之达也，倝声。」许慎以「上出」释乾，正合阳气自下升达、万物甲坼上出之象，与卦象六阳上腾之势相应。乾从「倝」得声，「倝」者日始出光倝倝也，故乾兼有日出昭明、生气升腾之义。后世又以乾为干湿之干，乃其借义；就本卦而言，当取「上出」「健动」为正诂。

卦之所象为「天」。《说卦传》明言「乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果」。其纲领在「天」与「君」「父」：天者形之大者，君父者人伦之尊者，皆居上而统下、施而不受，故同归于乾。「为圜」者，天体浑圆运转不息；「为玉为金」者，取其刚而纯粹、坚而光洁；「为良马」者，取其行健而能致远。诸象虽繁，一以「至健」贯之。

《说卦》又曰「乾，健也」，此以德释卦，乃乾卦最要之训。八经卦各有其德：乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说。乾之德为「健」，健者刚强不息、运转无穷之谓，非徒有力而已，乃力之纯而能久者。故《杂卦传》直断曰「乾刚坤柔」，以一「刚」字尽乾之体性，与坤之「柔」相对而立，是六十四卦阴阳两端之极。

上下二体与纯阳之象

寻常之卦，上下二体各为一经卦，取象多端；乾卦则上乾下乾，纯然一气，无所谓上体异于下体。然正惟其纯，乃见其大。重乾者，天之上又有天，言天德之无穷、阳气之充塞而无间也。六爻自下而上皆阳，象阳气自地中升达、贯彻六虚而上薄于天，故《彖》以「六龙御天」状之，《文言》以潜、见、惕、跃、飞、亢六位之龙状一阳之消长。

纯阳之卦于六十四卦中独乾一卦（坤则纯阴），二者为《易》之父母。其余六十二卦皆乾坤交错、阴阳相杂而成，故《系辞》谓「乾坤成列而《易》立乎其中」。乾以六阳为造化之资始，坤以六阴为造化之资生，资始者气之施，资生者形之成，《彖》言「万物资始」即此。读乾卦当先识此「纯」字：唯纯故健，唯健故能为万物之始。

卦德、卦才与「刚健中正」

乾之卦德，《彖》《象》《文言》三传各有侧重。《大象》言「健」，《文言》言「至健」，皆就卦体立说。然纯阳亦有其内部之分理：六爻之中，二、五为上下卦之中位，五又为尊位，二、五皆阳，是为「刚中」；五居上卦之中而当君位，故《文言》于九五独称「飞龙在天」「大人造也」。乾之所以为善，不徒在刚，而在刚而能中、健而有节，故六爻虽纯阳，而以二、五之中为美，以上九之亢为戒，正见刚健须以中正为归。

《文言》论乾德有「四德」之说，配元亨利贞为仁、礼、义、干（正），又云「君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事」。此即以人事之德性比配天道之四时，将乾之卦才落实为君子修己治人之纲目。卦才者，卦所具以成事之资也；乾之卦才，正在其纯刚不息、足以创制开物，故凡言开创、奋发、主动、领率之事，皆取象于乾。

卦辞「元亨利贞」逐句训释

卦辞四字「元亨利贞」，是《周易》古经中反复出现的「占辞」，于乾卦尤为纲领。其先秦两汉之本义，约有两层：一为筮占断辞之直解，一为《易传》引申之德义。

「元」，《说文·一部》：「元，始也。从一从兀。」又《尔雅·释诂》：「元，始也。」元者大也、首也、始也，故《彖》以「乾元」为「万物资始」之本。「亨」，本字与「享」相通，献享之义，引申为通达、嘉会。《说文》「亯（亨），献也」，筮辞中「亨」多训「通」，谓所占之事通顺无碍。「利」，《说文·刀部》：「利，銛也。从刀，和然后利。」本为刀刃之利，引申为宜、为顺、为有所得，《彖》以「利贞」连读，言各正性命、保合太和而后得其宜。「贞」，《说文·卜部》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」《尔雅·释诂》亦云「贞，正也」。在古经筮辞中，「贞」之本义为「卜问」，所谓「贞吉」「贞凶」即问之而得吉凶；《易传》则进而训「贞」为「正」「固」，谓守正而固。

合而言之，就占辞本义，「元亨利贞」可读作「大亨，利于贞问」——大为通达，宜于守正以卜。就《易传》德义，则四字各为一德，元为善之长、亨为嘉之会、利为义之和、贞为事之干，《文言》开篇即如此分疏。两义不必相妨：古经以筮占立辞，《易传》以义理申之，乾卦正是由占辞升华为天道四德之枢纽。马王堆帛书《周易》乾卦作「键」，其卦辞亦作「元亨利贞」之属（帛书用字与今本有出入），可证此四字之古。

四德之中，「元」尤为乾之专德。他卦言「元亨」者，元犹附于亨而为「大亨」之意；唯乾、坤称「元」而别立「乾元」「坤元」之名，盖以乾坤为造化之本，其元乃天地资始资生之根本元气，非他卦之「元」可比。《彖》于乾独标「大哉乾元」，于坤独标「至哉坤元」，正见此二元之尊。是以「元」在乾卦，既是占辞之「大」，又是德性之「始」，更是宇宙生化之本原，三义相涵，层层而深。读者于「元亨利贞」四字，当知其在乾卦非泛泛之吉占，而是天道四时、君子四德、造化始终之总纲。

又「元亨利贞」四字之序，亦自有理致。元为始气，亨为通达，利为遂宜，贞为正固——始而通、通而宜、宜而正，犹一岁之有春夏秋冬，一事之有发端、亨畅、收成、贞定。《文言》以仁、礼、义、干（事之正）配之，正以四时之序配四德之序，使天道之运与人事之理一以贯之。故乾卦之卦辞，看似简古四字，实则纲举目张，下文《彖》《象》《文言》之申说，皆不出此四字之范围。

《彖传》对卦辞的申说

《彖传》是孔门后学释卦辞之传，其释乾首句即托「乾元」二字立论：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」以「元」为「乾元」，即天德之始气；万物皆资此元气以始，故曰「资始」；此元气统贯于天，故曰「统天」。一「统」字见乾元之尊，为造化之总持。

「云行雨施，品物流形」，承「资始」而言其化育之迹：元气既施，则云行而雨降，品类之物各流布其形。此释「亨」之通：天德下贯，万物各得其通而成形。「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」，「大明」指日，日出日入而终而始，循环不已；「六位」即六爻之位，应六时之序而各成；「六龙」即六爻之阳，如六龙之御天而运行。此以日月运行、四时代序申说乾道之「时」，将抽象之元气落于可见之天象。

「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」此释「利贞」二字最为精切：乾道运行变化，使万物各定其性、各正其命，性命既正，则太和之气保合而不散，于是天下各得其宜而归于正——「利」者各正性命之宜，「贞」者保合太和之正。「太和」一语尤要，谓阴阳冲和、至中至和之元气，万物赖之以生以成。末云「首出庶物，万国咸宁」，「首出」应「元」之始、应乾「为首」之象，言乾元为庶物之首；万物既首出而有序，则万国咸得其宁。《彖》自「资始」而「流形」而「各正性命」而「万国咸宁」，正与卦辞元亨利贞四德一一相应，层层下贯，由天道而及人事。

《大象传》「自强不息」之取象与修身

《大象传》专取上下二体之象以立君子修身之则。乾之《大象》曰：「天行健，君子以自强不息。」「天行健」者，重乾为天之上有天，天体运行刚健而不已，一日一周而无毫发之差，亘古今而不息。君子观此象，乃法天之健以「自强不息」——自强者，自我奋勉而不假外力；不息者，无一刻之懈怠间断。

此句于乾卦义理最为亲切，亦为后世士君子立身之圭臬。其要在「不息」二字：天之所以为健，不在一时之猛，而在恒久不已；君子之自强，亦不贵一暴十寒，而贵于纯亦不已。乾卦六爻自潜而飞，皆是一阳渐进、积健而成大之象，正与「不息」之旨相发。《大象》不取吉凶之占，而独标修身之道，使纯阳健动之天德，转为君子日新又新、终始不懈之工夫，此《易》之所以为「洁静精微」「广大悉备」者也。

《文言传》申说卦德

乾、坤二卦独有《文言传》，盖以二卦为《易》之门户，特加申说。所示《文言》节文曰：「乾至健而动也静，至方而质也圆，至直而形也曲，至生而色也白。」此数语就乾德之内蕴而言其相反相成：乾至健而其动也常归于静——健极则定，动而不躁；至方而其质也圆——方正之中含浑融，无棱角之伤；至直而其形也曲——直道之行不废委曲，刚而能柔；至生而其色也白——生生之德发为纯素之质，无所杂染。四「至」字极言乾德之纯，而每承以一相反之相，正见乾之健非一味刚猛，乃刚柔动静交济、纯而能化者。此与前论「刚健须归中正」之旨相贯。

《文言》全篇尚有「元者善之长也」一段以四德配仁礼义干，又有「潜龙勿用，下也」一段逐爻申义，复以「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之」释九二，以「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也」释九三，以「上下无常，非为邪也」释九四，以「同声相应，同气相求」「本乎天者亲上，本乎地者亲下」释九五，以「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅」释上九。其义理之精，皆环绕乾之刚健而归于「时」与「中」：当潜则潜，当飞则飞，知进退存亡而不失其正，斯为乾德之全。读乾卦者，于六爻之占辞外，尤当玩味《文言》此种「与时偕行」之教。

《文言》释九五「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎」一节，于乾德之发用尤可玩味。同类相感，乃天地自然之理；龙为水物而属阳，云亦阳气之所凝，故云从龙；虎为山兽而属阴中之阳，风亦动气，故风从虎。圣人作而万物睹，犹龙飞而云聚、虎啸而风生，言九五大人之德既成，则天下之贤者闻风而应、同德者翕然而归。此释「利见大人」之所以然——非强致之，乃同气相求之自至也。又云「本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也」，以阴阳各从其类申天地之分理，正与乾纯阳上行、坤纯阴下凝之象相发。乾卦之教，至此而由「健」转出「感」：刚健之极，非孤行独运，乃能感召同类、统会群伦，此乾「统天」「为君」之象所以见于人事者也。

《文言》又于六爻之外，别就乾之全体反复申说「时」之一义：「君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。」「时舍也」「时行也」「乃位乎天德」「与时偕极」诸语，一以「时」字贯之。乾虽纯阳健动，而其用必待时——潜以待时、见以应时、惕以慎时、跃以审时、飞以乘时、亢以戒过时。是知乾之健，非不顾时势之蛮进，乃「与时偕行」之健；乾之刚，非一往无前之暴，乃「知进退存亡而不失其正」之刚。此《文言》之大旨，亦乾卦义理之归宿。

六爻时位与阴阳消长综述

乾卦六爻纯阳，然位有上下、时有先后，故同一阳德而有六龙之异。《文言》《彖》皆以「龙」象之，龙者阳物，能潜能飞、变化莫测，正合乾阳屈伸进退之势。统观六爻，乃一阳自下升达、由微而盛、盛极而亢之全程，今但作综述，逐爻细解另有专文。

初九「潜龙勿用」，阳在最下，时未可为，故象潜龙之藏，勿轻用其刚。九二「见龙在田，利见大人」，阳出地上，居下卦之中，德已可见而泽及于人，故《象》曰「德施普也」。九三「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，居下卦之上、上卦之下，重刚而不中，处危疑之地，故终日健行、夕犹惕厉，唯其惕厉故虽危而无咎，《象》曰「反复道也」。九四「或跃在渊，无咎」，离下卦而进上卦，进退未定之际，故「或跃」——可进可退，审时而动，故无咎。九五「飞龙在天，利见大人」，阳居尊位，刚健中正，德位俱盛，如龙之飞天，故为一卦之主，《象》曰「大人造也」。上九「亢龙有悔」，阳极于上，过中而亢，盛极必衰，故有悔，《象》曰「盈不可久也」。

末有「用九：见群龙无首，吉」，此乾卦所独有（坤有「用六」）。用九者，乾之六爻皆老阳变爻之占，言用此纯阳之道当如群龙之无首——刚而能柔、健而不为物先，故吉。《象》曰「天德不可为首也」，谓天德虽刚健，而不自居于首、不以刚强凌物，乃其至善。此正与卦辞「元」之为「首出庶物」相照映，而又戒以「不可为首」，刚柔进退之机尽在其中：乾之大用，不在恃刚为先，而在随时屈伸、含刚于柔。综六爻而观，潜、见、惕、跃、飞、亢是一阳消长之节度，而「勿用」「惕」「亢有悔」「不可为首」诸戒，则示纯阳之德必以谦退中节为归，此乾卦时位之大旨。

汉易象数：卦气、纳甲与互体

汉代象数易学于乾卦多有发挥，今举其确而可徵者略陈之。

其一，卦气消息。汉孟喜、京房之卦气说，以十二辟卦（消息卦）配十二月，阳息阴消、循环为岁。乾为纯阳，当四月（巳月），是阳气盛极之候；自复卦一阳生（十一月）始，经临、泰、大壮、夬而至乾，六阳全备，谓之「息」之极；过此则姤卦一阴生（五月），阴始「消」阳，以至于坤（十月）纯阴。乾居六息卦之终、纯阳之顶，故为阳德之至。此消息之序，正与乾上九「亢龙有悔，盈不可久」之戒相通：阳极于乾而一阴即起于姤，盈极则虚，乃天道自然之节，象数与义理于此合辙。

其二，纳甲。京房八宫纳甲之法，以乾纳甲、壬，配子、寅、辰、午、申、戌（内卦纳甲子、甲寅、甲辰，外卦纳壬午、壬申、壬戌）。乾居八宫之首，统乾宫一宫八卦。纳甲之说本为占筮配干支、定世应飞伏而设，其取乾纳甲壬者，甲为十干之首、壬居北方水位而能藏阳，皆与乾「为首」「统天」之象相会。此为汉易筮法之一端，姑存其大略，细推干支吉凶非整卦义理所重。

其三，互体。互体者取一卦二至四爻、三至五爻别成二经卦以广其象。乾卦纯阳，无论二三四爻或三四五爻所互，仍是乾——上互、下互皆乾，纯而不杂，无他象可生。此正见乾卦之「纯」：他卦互体每生新象，乾则互之又互而其德不改，所谓「天行健」之一以贯之者，于互体亦可徵。至于虞翻之卦变，乾为纯阳本卦，乃诸阳卦所自来之源，自身不待变于他卦，故卦变之说于乾多就「乾坤生六子」「乾坤交而成既济」等纲领言之，不烦细列。诸象数之说，取其与卦德相发明者存之，无确据者宁从略，不敢虚构干支爻辰以凑数。

卦序、对待与错综之卦

《序卦传》曰：「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。」乾、坤为天地之象，居六十四卦之首二卦，乃万物之所从生。乾天在前，坤地次之，天地既立，万物乃生，故乾坤之后受之以屯——屯者物之始生、盈塞而难之象。此见乾居卦首，非偶然之列，乃造化次第之必然：未有天地而能有万物者，故《易》以乾坤冠首，而以乾为最先，正应「元」之「始」、「为首」之象。

《杂卦传》曰：「乾刚坤柔。」以一句尽乾坤之对待：乾纯刚、坤纯柔，一施一受，一动一静，相反而相成。乾坤之关系，于卦变为「错」（旁通）：乾六爻皆阳，坤六爻皆阴，逐爻阴阳相对，乾之错卦即坤，坤之错卦即乾，二者为最彻底之旁通，是阴阳之两极。至于「综」（反对，即倒转其卦），乾卦倒转之后仍为乾——纯阳之卦无上下之别，反之不变，故乾为「不易」之卦，与坤同。此「错而成坤、综而仍乾」之性，复见乾之纯与正：唯其纯阳，故综之不改其面，唯其纯阳，故错之即得其对。乾坤之为《易》门，正在此一刚一柔、一错相对、各综不变之至纯关系。

子史互证与义理人事

就《左传》《国语》之筮例言，春秋筮人引《易》断事者多矣，乾卦诸爻之辞亦尝见于占断之引。然其文具体系于何事、断于何人，须有确据方可徵引；凡无十分把握者，本文宁从泛述而不敢实指人名史事，以免杜撰。要之，乾卦之辞在春秋筮占中已为人所习用，「潜龙」「飞龙」「亢龙」之喻早入人口，足见其卦在古占断系统中之重。其取龙为象，盖龙为古人心目中至灵之阳物，能屈能伸、隐见随时，正可状阳气与君德之进退，此象之所以历久而切于人事者也。

由天道而归于人事，乾卦之教，约有数端。其一曰「自强不息」：法天之健，奋勉不已，于学问、事功皆贵恒久，不在一时之锐而在终始之纯。其二曰「与时偕行」：六龙之潜见惕跃飞亢，示人当审时位以定进退——位卑则潜藏勿用，时至则见德施人，处危则惕厉自持，将进则审跃在渊，得位则刚中以济物，过极则知悔而退。其三曰「刚而能谦」：用九「群龙无首」、《文言》「天德不可为首」，戒人虽具刚健之才，不可恃强为先、亢满取悔，当含刚于柔、保合太和而归于中正。

落于现实决策，乾卦之启示尤切于开创者、领率者：当其势未成，宜韬养实力而不轻举（潜龙勿用）；当其德已著，宜推泽及人、广结同道（见龙、利见大人）；当其处境艰危，宜倍加警惕、反复守道（终日乾乾、夕惕若）；当其面临进退之机，宜量时审势、可止可行（或跃在渊）；当其大权在握、位高任重，宜以刚健中正之德服众（飞龙在天）；而至于功成势满之时，尤须知盈不可久、急流知退（亢龙有悔），并以「不为天下先」之谦德保其终（用九）。乾之一卦，自潜至亢，备开物成务之全程，而处处以中正谦退为节制，刚健而不失其和，进取而不忘其退，此天德之全、亦人事之至也。

要之，乾以纯阳为体，以至健为德，以元亨利贞为纲，以六龙御天为用，以自强不息为修，以保合太和、不为物先为归。读《易》自乾始，识乾之刚健中正、知进退存亡而不失其正，则六十二卦之变，皆可由此一阳之消息而推之矣。