䷕ 贲卦

贲卦居《周易》第二十二，上艮下离，山下有火之象。其卦辞至简，仅"亨，小利有攸往"七字，而《彖传》"观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下"一语，却把一卦推到了一个关乎文明本质的高度。读贲卦，须知它说的不是寻常的装点修饰，而是先民对"文"——文饰、文采、文章、文明——这一观念的最早系统思考。下面从卦名训诂入手，逐层剖说卦象、卦德、卦辞、彖象、卦序与对待、汉易象数，最后归于六爻大势与人事启示。

卦名训诂：贲之为"饰"与"文"

"贲"字音义颇繁。《序卦传》直释："贲者，饰也。"这是经传内部最权威的一条训诂，定下了贲卦的基调：装饰、文饰。《说文·贝部》："贲，饰也。从贝卉声。"许慎之说与《序卦》正合，且点出此字从"贝"——贝者，古之货币、宝饰之物，凡饰必以美物加诸其上，故贲从贝而有文饰之义。又《说文》另有一读，谓"贲"通"斑"，斑驳文采之貌。文采者，色之相杂相错而成纹理也，故贲又含"杂色成文"之意。

然而《杂卦传》却下了一句看似相反的断语："贲，无色也。"既曰"饰"，又曰"无色"，岂非自相矛盾？这恰是贲卦义理最精微之处。文饰之极，正在于返归素朴。绚烂之极而归于平淡，五色相宣而终以白受，故曰"无色"。这一层意思，在上九"白贲，无咎"的爻辞里得到了最直接的印证——文饰登峰造极，反以纯白为贵。《杂卦》"无色"与上九"白贲"内外相应，可见编《易》者于卦末已暗藏一卦的归宿：文之至者，复归于质。

帛书《周易》此卦作"蘩"（或作"繁"一系之字），与"贲"音近相通。"蘩"本草名，又有繁盛、繁缛之义，繁则有文，文则可饰，义脉一贯。由此可见，无论传本还是帛本，贲卦的核心都落在"文饰"二字上，而其深旨则在"文极返质"。

上下二体：山下有火，明而能止

《大象传》曰："山下有火，贲。"贲卦下离上艮，离为火，艮为山。何以"山下有火"便成文饰之象？

离为火、为日、为电、为明、为丽。《说卦传》言离"为火，为日"，又曰离"丽也"。"丽"即附丽、相附而成文。火之为物，附于薪木而后能燃，故离有附丽之德；日丽乎天，百草丽乎土，文章之成，无不由相附相错而来。火光所照，万物皆现其形色文采，故离正是"文明"之卦。《彖传》"文明以止"的"文明"二字，即指下卦离体。

艮为山、为止。《说卦传》："艮，止也。"又"艮为山"。山者厚重安止，巍然不动。火在山下，其光仰映山石草木，将一山之色相映照得灿然可观，此即"贲"之取象——以火之明照饰山之质，文采附丽于厚实之体，是为文饰之正。

更可玩味的是火与山的相得。若火在山上（如旅卦上离下艮），则火势张扬，焚山燎原，明而无所止；今火在山下，被山所覆、为山所止，光华内敛，照而不灼，文而不流于浮。故离之"明"必得艮之"止"以为节制，文采才不至于泛滥而成虚华。《彖传》"文明以止"四字，正是把下离的"明"与上艮的"止"扣合为一，揭出贲卦"文须有节"的根本卦德——这也是人文之所以异于自然之文的关键。

卦德卦才：柔来文刚，刚上文柔

《彖传》释卦辞之所以"亨"与"小利有攸往"，全凭一组刚柔往来的卦变之说："柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。"这是汉易"卦变"思想的雏形，须细辨。

所谓"柔来而文刚"，是说一柔爻自外来居于内卦之中（六二），文饰于内卦之刚。下卦离，二阳夹一阴（初九、九三为刚，六二为柔），柔居中位，以阴文阳，是为"柔来文刚"。文饰之事须以柔济刚——刚为质干，柔为文采，柔附于刚而成纹理，犹离火附于薪而生光，故能"亨"。亨者，通也、嘉会也。文采流通，上下相得，故曰"贲，亨"。

所谓"分刚上而文柔"，是说一刚爻分往上卦之极（上九），文饰于上卦之柔。上卦艮，一阳居二阴之上（上九为刚，六四、六五为柔），刚居上而文饰下面的柔，是为"刚上文柔"。然而刚之文柔，乃以质饰文、以阳临阴，分际较狭，所济者小，故只能"小利有攸往"，不能成大往大来之势。

这一刚一柔的往来，遂把"亨"与"小利有攸往"两句卦辞分疏得井然有序。其中暗含一个深意：文饰之道，根本在"柔来文刚"——以柔顺之文加诸刚健之质，本立而道生，故能通达；至于"刚上文柔"，则文之又文、饰上加饰，所利已微。这正预示了《序卦》"致饰然后亨则尽矣"的转折——文饰一旦过度，反成穷尽之兆。

从虞翻一系所传的卦变看，贲多被视为自泰卦来：泰卦下乾上坤，乾之上爻与坤之二爻交易，乃成贲（柔自坤来居二而文下乾之刚，刚自乾上往居上而文上坤之柔）。此说与《彖传》"柔来文刚、刚上文柔"恰相符契，可见《彖传》此节本是后世卦变说之所祖。读者于此不必拘泥某家干支细目，但当领会其"刚柔交错以成文"的总纲——文者，刚柔相杂、阴阳相错之名，无刚则文无所附，无柔则刚无所文，二者相须而后"贲"成。

卦辞逐句：亨，小利有攸往

卦辞"亨，小利有攸往"，可分两句解。

"亨"，《说文》本与"享"同源，本义为献享、通达。在卦辞中训为"通"。贲之所以亨，《彖传》归之于"柔来而文刚"。质而无文则野，文而有节则通；天下之事，得文采以相接、以相接而相通，故文饰之道本属亨通。这与困、否一类"不通"之卦正相对待。然须注意，贲之亨是"小亨"之亨而非"元亨"之亨——卦辞不言"元亨"，只言"亨"，已暗示文饰所能成就者有其分限。

"小利有攸往"，谓略有利于有所前往、有所作为，但只是"小利"而非"大利",更非"利涉大川"。《彖传》以"分刚上而文柔"释之，言其所济者狭。何以文饰之事只能"小利有攸往"？因为文者末也，质者本也。以文饰为业而欲大有所往，则舍本逐末，行之不远。文可以润色、可以增华、可以通情，却不足以独任天下之大事。故凡占得此卦而谋大举者，当知文饰可成其小，不可恃以成其大；修饰仪文、整饬条理、明察庶务则吉，恃文以涉险图大则力有未逮。一卦的进退分寸，尽在这"小"之一字。

《彖传》大旨：天文人文，化成天下

《彖传》于释卦辞之后，笔锋陡然拔高，提出全卦乃至全《易》中最具思想史分量的一段："天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。"

这里出现了"天文"与"人文"的对举，是现存文献中此一对范畴最早的并提之一。"天文"指日月星辰、寒暑昼夜之自然文采。天垂象而有文：星宿之布列、四时之代序、阴阳之消长，皆"天之文"。观乎此文，可以推知时序之变迁，故曰"观乎天文以察时变"——这正是后来孟喜卦气、汉代历象之学的义理根芽。

"人文"则指礼乐刑政、人伦秩序之文饰。《彖传》特别以"文明以止"四字界定人文：文明者，下离之德，谓人事之有文采、有条理、灿然可观；以止者，上艮之德，谓此文采须有节度、有止限、不可逾越。合言之，人文之要在于"文而能止"——礼有等差，乐有节奏，政有纲纪，刑有分际，凡此皆"文明以止"之事。观乎人文而推行之，则可以教化天下、成就风俗，故曰"观乎人文以化成天下"。"文化""文明"二词之渊源，正在于此。

由此可见，贲卦表面言"饰"，骨子里讲的是文明之所以为文明。自然有自然之文（天文），人伦有人伦之文（人文）；圣人观天文以授时治历，观人文以制礼作乐，使天下由质野而进于文雅、由散漫而归于秩序，这便是"贲"在最高层面上的意义。一个"饰"字，遂从妆点容貌的小事，升华为"化成天下"的大业。而贯穿天文人文的一条线，仍是"文明以止"——文须有节，饰须有度，过则为剥，此即下文卦序之所由设。

《大象传》：明庶政而无敢折狱

《大象传》曰："山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。"君子取法于贲之象，要做两件事：一是"明庶政"，二是"无敢折狱"。

"明庶政"取象于离火之明。离明在下，照见万物之形色情状，故君子法之以明察众多政务——条理庶务、整饬纲纪、使政事文采灿然而有伦次。这是文明之德的正面发用：以明照物，使百务清晰可辨。

"无敢折狱"则取象于艮山之止。"折狱"即断狱、判决刑案。一个"敢"字下得极重："无敢"者，非不能，乃不敢轻易为之。何以明察庶政之君子，反而不敢断狱？这正是"文明以止"之止在刑狱上的体现。盖庶政可以文明照之、条理治之，因其可以反复修正；而刑狱关乎人之生死荣辱，一断不可复改，最忌以"文饰"之明骋私智、逞辩巧。狱讼之事贵在质实诚信，不可恃文采辞辩以入人于罪。火明虽足以察奸，然若恃明察之文而轻于折狱，则文胜其质，反伤忠厚。故君子于此，宁守艮止之德，慎之又慎，"无敢"轻断。

可与噬嗑卦相参：噬嗑下震上离，《大象》言"先王以明罚敕法"，是震动离明、雷电相济，故可以治狱用刑。贲则火在山下，止而不动，明而能敛，故反其道而"无敢折狱"。同是离明之卦，因所配之体（一震一艮）不同，于刑狱之取舍遂截然相反，足见《大象》取象之精微，亦见"明"必待其所"止"之体而后定其用。这一"明而能止"的分寸，正是贲卦之德在政事上最切实的落脚。

卦序与对待：饰极则剥，质本则朴

《序卦传》于贲卦前后各有一语，勾出它在六十四卦序列中的位置。前承噬嗑："噬嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。"——物相合之后，不可苟且草率地合在一起，必加以文饰使之相称，故噬嗑之后继以贲。后启剥卦："致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。"——文饰到了极点，亨通之道也就走到了尽头，盛极必衰，故贲之后继以剥。

这一前一后，把贲卦的辩证命运点得透彻。文饰本是为了使事物更趋于美好通达（故"亨"），然而"致饰"——文饰过了头、华美到了极致——则"亨则尽矣"：通达之机反而穷尽，剥落随之而至。物极必反，文极返质，绚烂之极归于剥落，这正是《周易》一贯的盛衰之理。故贲卦虽以文饰为美，却处处暗藏戒慎：其卦辞只言"小利"，其上爻归于"白贲"，其卦序终于"受之以剥"，无一处不在提醒：文不可恃，饰不可过。这与《彖传》"文明以止"的"止"字，前后一气贯通——能止则文成，不止则致剥。

再看卦的对待关系。贲卦之综卦（反对，即上下颠倒）正是噬嗑（䷔）：噬嗑反之则为贲，贲反之则为噬嗑，二卦互为颠倒，故在卦序中紧相承接。一为"合"（咬合、刑罚以合之），一为"饰"（文饰以美之），刑与文相反相成，正是治世之两端。

贲卦之错卦（旁通，即六爻全变）则为困卦（䷮，下坎上兑）。贲为山下有火、光明文采之卦，困为泽中无水、穷困不通之卦；一文明、一穷困，一有文而亨、一无文而困，恰成鲜明对照。贲之"文明以止"是有节之通，困之"泽无水"是无可奈何之穷，旁通互显，益见文采之于人事，能由野进文则亨，文尽质亏则可虞。

互体之象：水火既济之机

贲卦六爻，自二至四（六二、九三、六四）互成坎，自三至五（九三、六四、六五）互成震。下互坎，坎为水、为险、为隐伏；上互震，震为雷、为动、为长。如此，贲卦之中暗藏坎水与震动。

下离上艮之中含一坎，正合"水火"相济之机。离火在下、坎水居中，水火相错，文采乃成——盖纯火则燥，纯水则寒，水火既济而后文章生焉。这也呼应了《彖传》"柔来文刚"之刚柔相错：文者，必两物相杂而后见，水火、刚柔、明暗、虚实，凡相对者相错相济，斯成其文。互体之坎，又与六四爻辞"匪寇婚媾"之"寇"相应——坎为盗、为寇，故六四有疑寇之象，而终明其为婚媾之吉，可见互体之象往往隐伏于爻辞背后。互震主动，则一卦虽以艮止为体，其中未尝无动机，文饰之事毕竟须有所兴作，静中含动，止中寓行，此亦贲象之妙。

卦气消息与象数旁说

就汉易卦气而论，贲卦非十二消息卦（辟卦）之列，乃属杂卦，于一年节候中各有所主。孟喜卦气以六十卦配一岁之候，贲卦亦在其中，主一时之气。然消息盈虚之理于贲卦最可玩者，仍在其与剥卦的序次：剥为九月之卦，五阴逼一阳，万物剥落；贲处剥前，文饰方盛而剥机已伏，正合"致饰然后亨则尽，受之以剥"的消长之势。绚极而剥，与天道阳气将尽、阴气方盛之候暗相通贯——文之盛衰，犹气之消息，皆不能违盈虚往复之常。

京房八宫以贲卦隶于艮宫，为艮宫之一世卦，盖艮为上体而初爻变所成，纳甲配支各有其序。此类纳甲爻辰之细目，传本互有异同，凡无十分把握者，宁从其大略而不强为铺陈：要之，象数家之所以反复于卦变、互体、纳甲者，无非欲于一卦之中尽显其阴阳交错、刚柔相文之理，与《彖传》"柔来文刚、刚上文柔"之旨，殊途同归。学者取其确然可信者以证义理足矣，不必为求详备而堕入附会。

六爻综述：自趾而须，自濡而白

贲之六爻，自下而上，正演一部"文饰由质趋文、复由文返质"的进程，与全卦"文极返质"之旨首尾呼应。略综其势如下，不逐爻细解：

初九居卦之最下，"贲其趾，舍车而徒"——文饰始于足趾，宁舍车而徒步。趾者动之始，文饰之初，贵在守义自洁，不苟乘人之车以求安逸，《小象》明言"义弗乘也"。文之始，先正其行，是以质为本之意。

六二"贲其须"，须者附于颐而动，自身不能独动，须随颐之动而动。《小象》"与上兴也"，谓六二之文须附丽于上（九三）方能兴起。此正"柔来文刚"之爻位写照：柔附于刚，文附于质，相与而兴。

九三"贲如濡如，永贞吉"，居下离之上，文采润泽、光华滋盛之时。然文盛易溺，故戒以"永贞"——长守正固则吉。《小象》"终莫之陵"，谓守正则终无人能陵犯之。当文采最盛处，偏下一"贞"字为戒，深得文须有节之旨。

六四"贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾"，已入上艮之体。皤者白也，文采渐由绚返素，故"贲如"而又"皤如"。乘白马翩翩而来者，初疑为寇，终明其为婚媾之求。此爻处文质之交，疑而后定，《小象》谓"当位疑也""终无尤也"，正写文饰过渡之际的迟疑与终安。

六五尊位而曰"贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉"。丘园者，质素之所；束帛戋戋者，菲薄之币。居尊而崇尚俭朴，以微薄之礼贲饰丘园之贤，虽似鄙吝，而终得吉。《小象》"有喜也"。此爻已显尚质抑文、返朴归真之机，为上九"白贲"张本。

上九"白贲，无咎"，文饰之极而归于纯白。白者，无色也，即《杂卦》"贲，无色"之谓。绚烂至极，复归素朴，文而不文，斯为文之至。《小象》"上得志也"——居一卦之终，文极返质，乃成其志。全卦至此，由初九之"舍车而徒"（始于质），历六二、九三之文盛，转六四之疑，六五之尚俭，终于上九之"白贲"，正画出一条"质—文—质"的圆环：始于素，盛于文，而终复于素。一卦时位之大势，尽在于此。

义理与决策：文以饰质，止以全文

综观全卦，贲之教可约为数端，皆可施之于今日之进退取舍：

其一，文不可无，亦不可恃。质而无文则野，事物相合之后必加文饰乃能相称（《序卦》"物不可苟合，受之以贲"），故文饰、修辞、仪节、条理皆不可废，废之则鄙野不通。然文者末也，质者本也，卦辞只许"小利有攸往"，明告人文饰可成其小、不可任其大。临事谋断，当以质实为本、文采为辅：可以文采润色、以条理整饬、以仪文相接，却不可舍本逐末，恃华美辞辩以图大事。

其二，文贵有节，明须能止。《彖传》"文明以止"、《大象》"无敢折狱"，反复申明节制之义。文采一旦失节，则流于浮华，盛极而剥（《序卦》"致饰然后亨则尽，受之以剥"）。故凡修饰之事，皆当问其止于何处：政事可以明察，刑狱则不敢轻断；仪文可以增华，至于关乎存亡生死之大计，则务归质实诚信。能止，文乃可久；不止，文适速其剥。

其三，绚烂之极，归于平淡。上九"白贲无咎"、《杂卦》"贲，无色"，揭出文饰的最高境界乃是返归素朴。一切修饰、经营、文采，到了极处，都当复归于本真自然，不留斧凿堆砌之迹。处事临人，初不妨文质相济，而其究竟则在洗尽铅华、以诚相见。六五"束帛戋戋"之尚俭、上九"白贲"之尚素，正示人以由奢返俭、由文返质的归宿。

更上一层，《彖传》"观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下"，把贲卦从一己之修饰，推扩到经世化民的格局。观天文者，敬授人时、顺应天道之变；观人文者，制礼明政、化成天下之俗。今人虽不复观星授时，然顺时而动、察势而行之理不易；虽不复制礼作乐，然以文明之德整饬秩序、化育风气之责未改。一部贲卦，小之可以正容止、修辞令，大之可以兴文教、成风化，而其枢机总不出"文明以止"四字——有文采而能节制，灿然可观而不至剥落，斯为贲之极致，亦人事进退之大经。