䷦ 蹇卦

卦名训诂：「蹇」之为难

「蹇」字，《说文·足部》云：「蹇，跛也。从足，寒省声。」其本义为足跛行难、步履蹒跚之状。足既病跛，行则迟滞艰窘，故引申而有「难」义。《彖传》开宗明义曰「蹇，难也」，《杂卦传》亦曰「蹇，难也」，二传一辞，皆以「难」释「蹇」，可见此卦立名之本旨，正在一「难」字。

细绎「蹇」之取义，与一般之「难」尚有分别。困、屯、坎诸卦皆言难，然各有侧重：屯者万物初生之难，如草木句萌之屯邅；坎者重险陷溺之难，水洊至而不可越；困者穷而无援、刚为柔掩之难。蹇之难，则专就「行」而立义——足跛不能进，欲往而不得往，进退维谷之难也。故六爻之中，五爻皆系「往蹇」二字，唯反身而「来」者得誉、得反、得连、得硕，此即「蹇」字「行难」本义之贯彻于全卦。学者读蹇，当先识此「行难」之眼目，则一卦六爻之辞无不豁然。

帛书《周易》此卦作「蹇」，与今本同。「蹇」又有「謇」之孳乳，《说文·言部》：「謇，口吃也。」言语之难，犹足行之难，皆滞塞不畅之象，其义一也。后世以「謇謇」状忠言直谏、犯难而不避者，正与本卦六二「王臣蹇蹇」之忠贞蹈难相通，详见下文。

卦象：山上有水

蹇卦下艮（☶）上坎（☵），《大象传》取之曰「山上有水，蹇」。艮为山，坎为水，山巅之上复有积水，此象最当玩味。

何以「山上有水」便成「蹇」象？盖坎水之性，本当润下而流；今坎居艮山之上，水阻于高，欲下而为山所碍，欲流而无所归，蓄而不得泄，此一难也。而行者立于山下，仰望则坎险当前——《彖传》所谓「险在前也」；进则陷于水，退则碍于山，险阻交加，此又一难也。山者止之象，水者险之象，止于险前，正是「见险而能止」之写照。一卦之中，外险内止，行者见前路之险而不得不止步，蹇难之情状尽在象中。

试以八经卦取象细推之。坎，《说卦》谓其「为水，为沟渎，为隐伏，为险」，又「为加忧，为心病，为耳痛」，凡险陷、忧患、隐伏之象皆属焉，故蹇之上体取坎而难在前。艮，《说卦》谓其「为山，为径路，为门阙，为止」，又「为小石」，凡阻隔、停止、山径崎岖之象皆属焉，故蹇之下体取艮而止于难下。坎水艮山相叠，险与止合，难莫大焉。又坎为隐伏、为心病，则蹇难非独外在之险阻，亦兼内心之忧惕——人当蹇难，岂有不忧者哉？

再观蹇卦上下二体之关系。比之于水山蹇之相对，有山水蒙（䷃）。蒙卦下坎上艮，山下出泉，水在山下而能流，故为蒙昧之始、童蒙待启；蹇卦下艮上坎，山上有水，水在山上而不流，故为险难之极、行止维艰。同是艮坎二体，倒置之间，一为出泉之蒙，一为壅水之蹇，象与义俱判然两途，足见《易》之取象，毫厘之间皆有深意。

卦德卦才：见险而能止

《彖传》释蹇曰：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！」此十二字，乃一卦之纲领。

「险在前」者，就上体坎而言。坎在外卦，居前；行者自内卦而往，则坎险横亘当前。前有险陷，若冒昧而进，则陷溺无疑。「见险而能止」者，就下体艮而言。艮为止，居内；行者既见前路之险，乃能止步而不躁进。一险一止，正合上坎下艮之卦体。

最堪玩味者，是「知矣哉」三字。《彖传》于此特下一「知（智）」字赞之，意味深长。盖世人遇难，多以勇进为能，以退止为怯；而《易》之论蹇，独许「能止」为智。何也？前有坎险，明知不可越而强越之，匹夫之勇耳，非智也；见险而审，量力而止，待时而后动，方是真智。故艮止之德，在蹇之时不惟不为消极，反为最高之智慧。此与《大象传》「君子以反身修德」之教遥相呼应——蹇时之要，正在一「止」一「反」，止于外而反诸内。

由是观之，蹇卦之卦德，外坎之险与内艮之止，非两不相干，乃险促成止、止以应险。险者时也，止者用也。当蹇难之时，不躁不冒，知止知反，此即《彖传》终篇所赞「蹇之时用大矣哉」之所指。「时用」二字，谓蹇虽为难卦，然善用此难、善处此时者，其功用反大。难非可恶之物，处难得宜，难亦成德——此蹇卦义理之精髓。

卦辞训释：利西南，不利东北

卦辞曰：「蹇，利西南，不利东北；利见大人，贞吉。」逐句释之。

「利西南，不利东北」一语，《易》中两见，一在蹇，一在解（䷧），二卦相综，皆系此辞，而解卦止言「利西南」不言东北，蹇则西南东北对举，可互参。西南、东北之说，先秦两汉以方位与卦位释之，约有数端。

其一，以《说卦》后天方位言。《说卦》明列八卦方位：「坎者，水也，正北方之卦也」「艮，东北之卦也」「兑，正秋也，正西方之卦也」「坤也者，地也……致役乎坤」，坤居西南。东北者艮，西南者坤。蹇下体为艮，艮正东北；卦辞言「不利东北」，正指本卦内体之艮——艮止于东北，其道穷塞，故曰「其道穷也」。而「利西南」者，西南为坤，坤为地、为众、为顺，平易广衍之地也。险难之时，宜趋于平顺之坤地以求众助，不宜困守于艮止之东北而道穷。《彖传》释之曰「蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也」，「得中」者，往西南而得九五之中位、得平顺之助也。

其二，以阴阳消长言。西南者，坤之乡，阴方也，于地势为平易；东北者，艮之位，亦阳尽阴生之交，于地势为险阻。当蹇难之际，刚强冒进（东北、阳险之道）则穷，柔顺待时（西南、平顺之道）则通。故卦辞之利不利，实教人以处难之方：去险就平、舍刚取顺、避难趋安。此与《彖传》「见险而能止」之旨一以贯之。

「利见大人」者，蹇难之时，独力难济，必赖有德有位之大人以共度时艰。《彖传》释曰「利见大人，往有功也」。何谓大人？就卦体言，九五刚健中正，居尊位而当蹇难之冲，正《彖》所谓「当位贞吉，以正邦也」之主爻，即此「大人」也。上六爻辞亦曰「利见大人」，《小象》申之「以从贵也」——上六阴柔在难极之地，下从九五之贵，正见险难之世，群阴之依归于刚中大人。蹇之济难，不在一己之力，而在见大人、聚众力，此卦辞「利见大人」与「利西南」（西南坤众）之意正复相成。

「贞吉」者，守正则吉也。「贞」，《说文·卜部》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」本卜问之义，引申为正、为固。《彖传》易「贞吉」为「当位贞吉，以正邦也」，是以「正」释「贞」。当蹇难之世，最易因急于脱难而行险侥幸、舍正趋邪；故卦辞特诫之曰「贞吉」：唯有守正不阿、固持其正，方能获吉而正邦定国。九五之爻当位居中，正是「当位贞吉」之象；蹇时守正者，莫如九五。

合而观之，蹇卦卦辞所昭示之处难之道，凡四：曰趋平顺（利西南），曰避险穷（不利东北），曰赖贤助（利见大人），曰守正固（贞吉）。四者一线相贯，皆教人于难中知所避就、知所依凭、知所操守。

《彖传》申说：往得中与时用

《彖传》于蹇卦之申说，最见精微，须再为申绎。

「往得中也」，承「利西南」言。「往」者前往，「得中」者得中道、得中位。一说指卦体九五之中——往而上行则得九五刚中之主，故有功；一说指往西南坤顺之地而得其平正之中。二说可并存而不悖：盖往西南即所以就九五之中，去险就中，去偏就正，此「往得中」之全义。

「其道穷也」，承「不利东北」言。东北艮位，艮为止、为山、为径路之穷。困守艮止之乡，则进退皆穷，路绝而无所之。故「穷」字下得极重——非小蹇，乃道穷也。处蹇而不知变、不知往西南以求通，则蹇极成穷，此卦辞所深戒。

「当位贞吉，以正邦也」，承「贞吉」言而推之于邦国。蹇卦六爻，除初六外，二三四五上五爻皆当位（阴居阴位、阳居阳位）：六二阴居二，九三阳居三，六四阴居四，九五阳居五，上六阴居上，可谓「当位」者众。而九五尤为当位之主，以刚中正之德居尊，故能「正邦」。蹇难之世，正赖此当位守正之君，以一身之正而正一邦之邪，拨乱反正，济难于既倾。「以正邦」三字，将一卦之义理由个人处难提升至治国济世之高度，此《彖传》之大手笔。

「蹇之时用大矣哉」，乃一篇之归结。《易》中言「时」「时义」「时用」者，凡数卦，而以「时用大矣哉」赞者，唯坎、睽、蹇三卦（皆涉险难乖隔之时）。称「时用」而不止称「时」，盖谓此等艰难之时，正有大用存焉。险难非徒为祸，善用之则可以砥砺德行、可以验试忠贞、可以聚合众心、可以彰显大人。蹇之为难，其用乃大——此一赞叹，使蹇卦由消极之「难」一转而为积极之「用」，全卦精神为之昂扬，读者当于此着眼。

《大象传》：君子以反身修德

《大象传》曰：「山上有水，蹇；君子以反身修德。」此蹇卦修身之要旨，与诸卦大象相较，尤见亲切笃实。

「反身修德」者，反求诸己、修治己德也。何以蹇之象当「反身」？其义有二。

其一，就卦象言。坎水在艮山之上，水欲下而为山阻，不得行；犹君子有志欲行而遇蹇，外不得通。外既不通，则当反而求之于内。前途既阻，与其怨天尤人、强行求通，不若反躬自省、修德以俟。艮为止，止于内；君子法此止象，止其外驰之心而内修其德。此「反身」之第一义，乃由外之蹇返于内之修。

其二，就卦义言。凡遇蹇难，世人每归咎于外、归咎于时、归咎于人；唯君子独反求诸己，曰：吾之所以蹇者，岂吾德之未修乎？故不尤人而自责，不怨外而自修。蹇难之来，正君子砥德之机。德修于蹇难之中者，最为坚实——犹百炼之金、严霜之木，难愈深而德愈固。此即《彖传》「时用大矣哉」落实于修身之具体功夫。

细玩六爻，蹇之「往」「来」二字，正是「反身」之注脚。爻辞凡「往」皆「蹇」（往蹇、往蹇、往蹇……），凡「来」皆有得（来誉、来反、来连、来硕）。「往」者外驰求通，则愈陷于蹇；「来」者反身内修，则转难为誉为硕。一往一来之间，全卦「反身修德」之教尽现。君子处蹇，不汲汲于外往，而能翻然「来」归，反诸其身，修其内德，此蹇之时所以为「大用」也。

六爻综述：往蹇来誉之大势

蹇卦六爻之辞，章法极为整齐，自成一格，最便于综观一卦之时位大势。除六二别立一格外，余五爻皆以「往蹇来□」为句式，「往」则蹇，「来」则各有所获——此一往一来，正是全卦「见险能止、反身修德」之眼目，反复于六爻而申明之。

初六，「往蹇，来誉」。初居一卦之始，去坎险尚远，最宜审时。当此之时，躁进则陷蹇，安守则得誉。《小象》曰「宜待也」——一「待」字最得初六之妙：去险尚远，正宜静俟其时，不可冒进。蹇之初，先教人以「待」，与艮止之德、彖传「能止」之智正合。

六二，「王臣蹇蹇，匪躬之故」。此爻独不言「往来」，别立一格，最为特出。六二以柔中之德，上应九五之君；当君上九五身陷「大蹇」之际，六二为臣，蹇而又蹇、犯难而进，奋不顾身以赴君难，非为一己之私（「匪躬之故」）。「蹇蹇」叠言，状其蹈难之深、赴义之切，与「謇謇」忠谏之义相通。《小象》曰「终无尤也」——虽蹇蹇蹈难，竭忠尽节，终无可咎尤。此爻独写人臣事君之忠，于「行难」之中见「忠难」，乃蹇卦义理之又一深致。后世以「蹇蹇匪躬」「謇谔之节」誉忠臣，皆本于此。

九三，「往蹇来反」。九三为下艮之主爻，以阳居刚，处内外之交，上临坎险。往则入险而蹇，故翻然而「来反」，返于其内。《小象》曰「内喜之也」——三返于内，则下二阴爻（初、二）赖之以为依，故内卦喜其来归。九三阳刚，为下卦群阴所恃，其反身之归，正应「反身修德」之大象。

六四，「往蹇来连」。四已入上体坎之初，正履险地。往则深陷，故「来连」——退而与下相连结，合群以共济。《小象》曰「当位实也」，六四阴居阴位，当位而诚实，故能下连众爻，联络以图存。蹇难之济，贵在合众，六四「来连」即聚力之象。

九五，「大蹇朋来」。五为一卦之尊，居坎险之正中，所当之蹇最大，故曰「大蹇」。然九五以刚中正之德，为蹇之主、为卦辞所谓「大人」；身陷大蹇而能正，则四方之朋类应之而来（「朋来」），群策群力以共济时艰。《小象》曰「以中节也」——九五守中有节，故能感召朋来。此爻正是卦辞「利见大人」「当位贞吉以正邦」之所指：大蹇之中，唯刚中之大人能聚朋济难、正邦定国。

上六，「往蹇来硕，吉；利见大人」。上居一卦之极，蹇难将终。往则无可往（已至极），故「来硕」——反而归来，所获硕大，得吉。《小象》曰「志在内也」，上六之志在于反就内卦九五之贵（「以从贵也」），下从刚中大人以共济，故得硕吉。蹇极而反，由难转通，上六乃一卦反身向内、利见大人之总结。

综观六爻，一卦之大势了然：去险则宜止宜待（初），临难则宜忠宜赴（二），处交则宜反宜归（三），入险则宜连宜合（四），居中则宜守宜召（五），难极则宜从宜硕（上）。而贯串始终者，唯「往蹇来□」之一往一来——往者外驰而蹇，来者反身而得。全卦无一爻许人冒险强往，无一爻不教人反身向内、就中就贵、合群济难。此六爻所共申之「时位」，即《彖传》「见险能止」、《大象》「反身修德」之具体而微者也。

卦气消息与象数旁推

蹇卦于汉易象数中，亦有可言者，谨就确有把握者略陈之，不强求附会。

就消息卦气之大局言，蹇非十二消息卦（复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤）之一，故不直当某月之候。然以阴阳爻之分布观之，蹇一阳在五（九五）、又一阳在三（九三），二阳四阴，阳少阴多，阳为阴掩，刚为柔困，正合「蹇难」阳气受阻之大象。九五一阳居尊，犹孤阳处群阴险陷之中，此「大蹇」之所以系于五也。

就互体言，蹇卦六爻，自二至四（六二、九三、六四）互成坎（☵）——二阴夹一阳，正坎象也；自三至五（九三、六四、九五）互成离（☲）——二阳夹一阴，正离象也。故蹇卦内含坎离二互。坎为险、为水、为隐伏，离为明、为火、为见。蹇之中藏坎离：坎者，重申其险难也（外坎之外更有互坎，险之又险，故九五曰「大蹇」）；离者，明也，险难之中而有离明之德，正君子处蹇而能「见险」、能「反身修德」之象——明在难中，故虽蹇而终可济。坎离互见，一险一明，蹇之所以难而终通，象中已具其机。

至于纳甲爻辰、卦变升降之细，前儒各家之说颇有出入，凡无十分把握者，谨从略而不敢虚构。唯就大体言，蹇之上坎下艮，坎纳戊、艮纳丙之类，乃京房八宫纳甲之常法；又艮坎皆阳卦，二阳卦相重而成蹇，阳卦多阴（《系辞》「阳卦多阴」），故蹇卦阴爻多而阳爻少，刚为柔掩，益见其难。此皆可与卦义相发，姑备一说，不为穿凿。

卦序与对待：乖必有难

《序卦传》曰：「乖必有难，故受之以蹇。」蹇承睽（䷥，第38卦）而来。睽者，乖也、违也、二女同居其志不同行也。人事乖违、上下睽隔，则必生患难，故睽之后继之以蹇。由睽之「乖」生蹇之「难」，由人心之离生行事之蹇，《序卦》之相承，深得事理因果之必然。乖违既久，难自随之，此古今人事之通则。

《序卦》又于蹇之后曰「物不可以终难，故受之以解」，蹇之后为解（䷧，第40卦）。蹇者难也，解者缓也、释也。难极必解，蹇久必纾。蹇之上坎下艮（山上有水，止于险），倒转之即为解之上震下坎（雷水解，动而出险）：蹇止于险中，解则动而脱险；蹇难方殷，解则难散。故蹇解二卦，一难一解、一蹇一纾，正相反相成，乃《易》中「物极必反」之又一显例。处蹇者知蹇之必解，则虽当难而不丧其望；此《序卦》前后相次之微意。

就错综之卦言。蹇之综卦（反对，倒置其卦）即解卦——前已言之，蹇倒为解，难倒为缓，最见对待之妙。蹇之错卦（旁通，六爻皆变其阴阳）则为睽（䷥）：蹇上坎下艮，六爻尽变，则上离下兑，正睽卦也。睽蹇互为旁通，而《序卦》又以睽蹇相次（睽而后蹇），是睽蹇二卦既相次又相错，关系尤密。睽者乖于上（火动而上、泽动而下，二体相违），蹇者难于行（水阻于山上，止于险前）；乖与难，一表一里、一因一果，旁通相对而义实相生。读蹇而参之以睽、解，则于「乖—难—解」之一脉因果，可得其全。

《杂卦传》曰：「蹇，难也；解，缓也。」杂卦以两两相对为文，蹇解并举，难缓对言，最为简切。蹇之为难、解之为缓，一字立其义，与《彖》《序》诸传若合符节。

义理人事与处难之道

综上经传象数所明，蹇卦之大义可一言以蔽之：处难之道，在止、在反、在正、在合。而其落于人事现实之决策应用，约有数端，足为今人取法。

其一，见险能止，不躁进。《彖传》许「能止」为「知（智）」，此最反世俗之见而最切处难之要。世人临难，多以退缩为耻、以勇进为荣；而《易》独教人见险而止。当大局艰险、前路不明之时，最忌冒昧强行、孤注一掷。审时度势、量力而止，非怯也，智也。止非终止，乃止以待时、止以蓄力。今人当大变局、遇大阻力，先须有此「见险能止」之定力，不为一时之气所驱，不为侥幸之心所惑。

其二，趋平避险，知所避就。「利西南，不利东北」者，教人于难中择路：舍险阻而就平顺，去刚亢而趋柔和，避道穷之绝地而趋得中之坦途。处难之时，路有多歧，明者必择其平易可通者行之，不困守于穷绝之一隅。此于今日之进退取舍，最为切用：当一途已穷，宜断然别求生路，不可执一不化、坐困愁城。

其三，利见大人，合众济难。蹇难非一人之力可独济，故卦辞「利见大人」、爻辞「朋来」「来连」「从贵」，无不指向「合众」。九五大蹇而朋来，上六来硕而从贵，皆赖外援、赖群力、赖贤者之共扶。今人处困局，尤当广结善缘、善借贤助、合众人之智与力以共度时艰，断不可孤行寡与、自绝于人。聚合人心、依凭贤德，乃济蹇之第一要义。

其四，守正不阿，反身修德。「贞吉」「以正邦」「反身修德」，皆教人于难中持守其正、内修其德。处难最易乱方寸、堕节操、行险侥幸而失其守；而《易》谆谆以「正」诫之。守正者虽暂蹇而终吉，失正者虽幸通而终凶。且当外境困蹇、无可奈何之际，正君子反躬自修、砥砺德行之良机——不尤人而自责，不怨时而自勉。德成于蹇难，最为坚卓。今人遇挫遇困，与其向外抱怨、归咎环境，不若反求诸己、增益其所不能；外之蹇适足以成内之德，此蹇卦予人最深之启迪。

要之，蹇者难也，而《彖传》终之以「蹇之时用大矣哉」。难非可恶，善处则难亦成德、难亦成功。见险而止，是为智；忠而不顾，是为节；合众济难，是为仁；守正修身，是为德。智、节、仁、德四者备于一卦，则蹇之时虽难，其用乃大。处蹇者诚能体此，则可转蹇为通、化难为夷，待时而动，终见「来硕」之吉。此蹇卦一篇之微旨，亦《周易》忧患之书垂教于万世者也。