䷪ 夬卦

卦名训诂："夬"为"决"，刚断之象

夬卦之名，《彖传》《杂卦传》并训为"决"。《杂卦传》曰"夬，决也"，《彖传》开宗明义"夬，决也，刚决柔也"，二者一辞。可见在《易传》成书的先秦语境中，"夬"与"决"已是音义相通的一对。

就字形论之，"夬"本是"决"之初文。《说文解字》水部："决，行流也。从水从夬。"又又部存"夬"为分决取物之象，与"玦"（佩玉之缺者）、"缺"（器破之缺）、"诀"（别离之言）皆同源，核心义素皆在"分断、缺裂、截然两分"。马王堆帛书《周易》此卦正作"夬"，与今本同，可见其名传承之早且稳。"夬"之取义，正是以一刀斫断、判然分开为本相——故此卦之精神，全在一"断"字：当断则断，决之以刚。

"决"在先秦文献中，本指开掘水道、使壅塞之水奔流而下。《孟子》言"决汝、汉，排淮、泗"，《淮南子》屡言"决江疏河"，皆此义。水之为患，在其壅积；治水之道，在其疏决。引申于人事，则凡积弊已久、势不可遏者，亦须一决而通之。夬卦以"决"为名，正取此"以刚断壅、使之畅通"之意。一阴居上，五阳并进而决去之，犹积水满盈、决而泻之，势所必至。

卦象：泽上于天，五刚决一柔

夬卦之象，下乾上兑，䷪。《大象传》曰"泽上于天，夬"。乾为天，兑为泽，泽之水气上腾，积于天之上，是水盛满盈、势将溃决之象。水本润下，今乃居天之上，违其常性，不能久持，必倾泻而下——此即"决"之天象。董仲舒、《淮南子》一系之汉人，论阴阳水气之升降，正以水气上蒸为云雨将降之兆；夬之"泽上于天"，便是这股盈溢之气积至极处、行将决放的临界一刻。

再就六爻之画观之，夬一卦六爻，下五爻皆阳，唯上六一爻为阴。五阳自下并进，盛长而上，独余一阴孤悬于卦顶。《彖传》所谓"刚决柔也"，正指此五阳决去一阴之势。这一阴爻，居全卦之极，乘驾于五阳之上，是为"柔乘五刚"。阳为君子、为正、为大，阴为小人、为邪、为消；五阳决一阴，便是众君子协力以去一小人、正道盛长以决邪慝的政治与道德图景。

此象之所以为"决"而不为"逐"或"伐"者，在其势之必然与情之逼近。一阴在上，已无可退之地；五阳在下，已无可止之势。盈极必溢，长极必决，犹满月之将亏、盛夏之将秋，乃天行自然之节，非人力强为。故夬之决，是水到渠成之决，是顺势而成之断，与凭血气强攻者，判然有别——这一分别，正是全卦吉凶进退的枢机所在。

卦德：健而说，决而和

《彖传》于卦象之后，紧承以卦德："健而说，决而和。"乾之德为健，兑之德为说（悦）。下健者，内有刚健不息之力，决断之根本动力在此；上说者，外有和顺喜悦之容，决断之节度分寸在此。二德相济，便成"决而和"三字——这是夬卦最精微、也最易被忽略的命脉。

所谓"决而和"，意谓决断虽以刚断为体，却须以和悦为用。决而不和，则成暴；和而不决，则成姑息。唯刚健者主其内，使决之必行；和悦者饰其外，使决之不暴——如此，则当去者去，而不伤于忿戾；当断者断，而不流于残刻。先秦论政，向有"宽猛相济"之说，《左传》载子产临终告子大叔"唯有德者能以宽服民，其次莫如猛"，又喻政如水火，水懦弱而民玩之，火烈而民畏之。夬之"决而和"，恰是于猛烈之"决"中，调入一段宽和之"说"，使刚断不至于暴虐。这正是君子去小人、正道决邪慝之时，最当持守的分寸。

兑又为口、为言。"说"既是喜悦，亦关乎言语号令。下文卦辞"孚号"之"号"，《彖传》"孚号有厉"之申说，皆与兑之口、言相应。决去小人，不是暗箭中伤、私室密谋，而是明示号令、孚信昭著于众——这一层"以言决之、以诚决之"的意味，也藏在"兑说"之德中。

卦辞逐句训释

卦辞曰："扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。"此辞句句紧扣"决一阴"之时势，层层叮咛决断之道，最宜逐句疏解。

"扬于王庭"。 扬，显扬、宣布也。王庭，王者朝廷、众正聚会之公所。《彖传》释之曰"扬于王庭，柔乘五刚也"——一阴乘驾五阳之上，犹一小人窃据高位、凌驾众君子之上，其罪其恶，已昭著于公庭之间。故决去此阴，当公开宣扬于王庭，明正其罪、显其当去之由，使天下共见共闻，而非私相诛锄。此一句立定了夬之大义：决小人须出于公、行于明，光明正大，不可阴谋。兑为口为悦，居上为外为显，"扬于王庭"之"扬"，正得兑象。

"孚号，有厉"。 孚，诚信也。号，号令、号呼也，兼有诫告之意。决去小人之时，当以诚信号令于众，使人皆知此举之公、之危。《彖传》释曰"孚号有厉，其危乃光也"。"其危乃光"四字最当玩味：唯心存戒惧、知其有危厉，而后此决断之道乃能光大。盖小人虽孤，犹乘高位；众阳虽盛，进逼之际，最易因恃众而骄、因势盛而忽。故圣人于此特下"有厉"二字，正是要在全胜在望之际，注入一段警惕忧危之心。知危而后能慎，慎而后其德乃光。此与下文九二"惕号"、九三"君子夬夬"之惕厉，遥相呼应。

"告自邑，不利即戎"。 告自邑者，自治其邑、先修内政、先正己之私属也；一说，告诫之声当先发自己邑近地，自治而后及远。即戎，就兵、用兵也。《彖传》合释二句曰"告自邑，不利即戎，所尚乃穷也"。意谓决小人之道，当以德、以正、以公议自治为先，而不当尚武逞兵、以力相攻；若专恃兵戎武力以决之，则所崇尚者乃刚暴一端，其道必穷。盖一阴在上，势已穷蹙，本可以正气决之、以公论去之；若反而兴师动众、诉诸刀兵，则是以君子之刚，自陷于与小人争锋之险，反堕入"尚力"之穷途。此处"不利即戎"，与"利有攸往"看似相违，实则一抑一扬：抑其恃力之私，扬其顺势之正。

"利有攸往"。 攸，所也；攸往，所往、有所前行也。《彖传》释曰"利有攸往，刚长乃终也"。五阳并进而上，刚气方长，决去上六一阴之后，则六爻俱阳而成纯乾，刚道至此乃得圆满终成。故曰"刚长乃终"。此句是夬之归宿与定论：尽管须戒惧（有厉）、须自治（告自邑）、须不尚兵戎（不利即戎），然就大势而言，五阳决一阴乃天行之必然，进而决之、顺势成功，终是有利的。前数句是"慎其方法"，此一句是"定其方向"——方向既正，方法乃慎，二者合而夬道全。

通观卦辞，先言"扬于王庭"以正其名分，次言"孚号有厉"以诚其心而戒其骄，再言"告自邑、不利即戎"以正其方法而戒其暴，终言"利有攸往"以定其趋向。一篇之中，扬抑相生，刚柔互节，正是"决而和"卦德的具体铺展。

《彖传》申说：危乃光、尚乃穷、刚乃终

《彖传》全文，可视为对卦辞的逐句训诂与义理升华，其中三组对照尤见匠心。

其一，"刚决柔也……柔乘五刚也"。前者言决之主体——五刚决一柔，是众正去一邪；后者言决之缘由——柔乘五刚，是一小人僭居众君子之上，故必决之。一为势之所趋，一为理之所应，势理合而决之名乃正。

其二，"其危乃光""所尚乃穷"。一"光"一"穷"，恰成反对。心存危厉者，其道光大（危乃光）；崇尚兵戎者，其道穷蹙（尚乃穷）。圣人以此二语，划定了夬时进退的两条岔路：走"戒惧自治"之路则光，走"恃力逞兵"之路则穷。这是夬卦给决断者最锋利的一刀——决的成败，不在力之强弱，而在心之骄惕、道之公私。

其三，"刚长乃终"。此承乾卦"健"德而来。夬为十二消息卦之一，五阳已成，再进一爻则上六之阴亦消，化为纯乾之䷀。故"刚长乃终"，既是就六爻阳长之势言，亦是就一岁阴阳消长之节言——阳气至此将极，行将盈满而成纯阳。下文论卦气，当详之。

《大象传》：施禄及下，居德则忌

《大象传》曰："泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。"前已释"泽上于天"之象，此当释君子取法之义。

何以由"泽上于天"之决象，推出"施禄及下、居德则忌"之修为？其理在"泽水盈满、势必下注"。泽之水气积于天上，不能自居其高，终将泻润于下，遍施于万物。君子观此象，悟得在上者所积之禄、之德、之利，不当壅积自专，而当如盈泽之决，施散于下、泽及群生。

"施禄及下"者，居上位、握禄利者，当决散其所有，颁禄于下民，使恩泽下流，如泽水之润下。此正合上文《大象》他卦"裒多益寡"之类的均施精神：上之所积，正以待下之所需；积而不散，则壅；散而下及，则通。夬之"决"，于人事一端，便落实为"决散积禄、惠施于下"。

"居德则忌"者，"居"训为积、为停蓄，"则"读为"即"或训"法则"，诸说微异，然大旨可通：居德则忌，谓积德自居、矜其德而停蓄不施，乃当戒忌之事；君子当行其德而不自居，施其惠而不自有。一如盈泽不可久居天上，必决而下注；积德亦不可滞留自专，必散而及人。"施"与"居"相对：施者通而吉，居者壅而忌。此正是把"决"之卦义，反向用于自身之德——决去那"自居其德、壅而不施"的私心。

值得注意者，他卦多教人"积"（如大畜之"多识前言往行以畜其德"），而夬独教人"决散""不居"。盖夬之时，天下方苦于一阴之壅、一恶之积，故其道在"决"、在"通"、在"散"；君子修身，亦当顺此时义，去其壅滞，行其惠施。象与德，内外一贯。

卦气消息：三月之卦，五阳决阴

夬卦在汉代象数易学中，地位极为关键，因它是十二消息卦（十二辟卦）之一。所谓消息卦，乃以十二卦配十二月，象一岁阴阳之消长：复（一阳）、临（二阳）、泰（三阳）、大壮（四阳）、夬（五阳）、乾（六阳，纯阳），此六卦为"息卦"，阳息阴消，自冬至而向夏；姤（一阴）、遁（二阴）、否（三阴）、观（四阴）、剥（五阴）、坤（六阴），为"消卦"，阴息阳消，自夏至而向冬。

夬当五阳之位，配建辰之月，即夏历三月、暮春之时。此时阳气已盛长至五，唯余上六一阴尚未尽消。再进一步，则上六之阴亦决，化为乾卦六阳，配四月（建巳），阳气至盛。故《彖传》"刚长乃终"四字，在卦气之学中有极确切的着落：夬之五阳决去上阴，正是阳道由长而趋于"终成"（成乾）的最后一关。一岁之中，阳气自复月初动，历临、泰、大壮，至夬而盛极将满，决尽群阴，遂成纯乾——夬，便是这阳长终成途中最临门、最吃紧的一卦。

由此再看卦辞"利有攸往，刚长乃终"，便不止是政治寓言，更是天道节律的写照：阳之决阴，如春之代冬、昼之代夜，乃天行不可遏之大势。五阳决一阴，顺天而行，故"利有攸往"；然盈极将满、最后一关，亦最当戒惧，故又叮咛"有厉""不利即戎"。卦气之必然与人事之谨慎，在此交织为一。

孟喜卦气之外，京房八宫纳甲之学，亦以夬入坤宫——夬为坤宫五世卦。在京氏体系中，由本宫卦依次变爻而成一世、二世以至五世、游魂、归魂，夬居坤宫第五世之位。此虽与孟喜消息系统取径不同，然同以夬为"阴消将尽、阳气几满"之象，于"决阴"之旨，殊途同归。纳甲之具体干支配应，前贤虽有成法，然其细目易岐，今但举其大端，不强为铺陈，以免失之穿凿。

互体与卦变：内蕴乾健，反对为姤

就互体言，夬卦六爻，取二、三、四爻为下互，得乾☰；取三、四、五爻为上互，亦得乾☰。两互皆乾，盖夬下五爻连阳，互体所取自在纯刚之中，故无别卦杂出。这一"互体纯乾"之象，更见夬卦刚健之纯、阳气之盛——内外上下，刚气贯通，唯顶上一阴孤峙，益显其将决之孤危。

就卦变（旁通、反对）言，夬有两个最重要的对待之卦：

反对之卦（综卦）为姤䷫。 将夬卦上下倒置，则成姤。夬者五阳在下、一阴在上；姤者一阴在下、五阳在上。夬是阳决阴之将终（三月），姤是阴遇阳之初起（五月，一阴始生于下）。二卦首尾相衔，恰成阴阳消长的一对枢纽：夬决尽上阴而成乾，乾之后阳极阴生，便是姤——故《序卦传》于乾道既极之后，以姤承之曰"夬必有所遇，故受之以姤"。夬之"决"（去其壅）与姤之"遇"（来其新），一终一始，循环相生。读夬而并观姤，方知一阴之决非永绝，乃天道循环中阴阳代谢之一节。

旁通之卦（错卦）为剥䷖。 夬之六爻尽反其阴阳（阳变阴、阴变阳），则成剥。剥者五阴在下、一阳在上；夬者五阳在下、一阴在上。一为众阴剥一阳（小人盛而君子危，配九月，阳几尽），一为众阳决一阴（君子盛而小人危，配三月，阴几尽）。剥与夬，恰是阴阳两极对位的镜像：剥是阴之将极、君子道消之秋，夬是阳之将极、君子道长之春。二卦对看，最见《易》道"扶阳抑阴"之深意——同是"五对一"之局，剥之一阳在上而众阴侵之，圣人忧之、戒之（"君子尚消息盈虚"）；夬之一阴在上而众阳决之，圣人助之、勉之（"利有攸往，刚长乃终"），然犹谆谆诫以"有厉""不利即戎"。可见即便在君子全盛、决去小人之际，《易》仍不许人恃势骄盈、以力相凌。这正是夬卦超出一般"胜负"之见的深沉处。

《序卦》《杂卦》：益而不已必决

《序卦传》曰："益而不已必决，故受之以夬。"夬卦上承益卦䷩。益者，增益、损上益下也；增益不止，积满之极，必至于决放——犹水之注泽，注而不已，终必溢决。事物之理，未有积满而不决者：器满则倾，月满则亏，益极必决，势所固然。故益之后继之以夬，正见《易》家观象之精：一切"决断、决裂"，皆从"积益太过"中孕育而生。这一卦序，悄然揭示了"决"的根由——非无故而决，乃益满而决。

《杂卦传》曰："夬，决也，刚决柔也。"前文已引，此乃《杂卦》以一辞标举夬之纲领。《杂卦》之例，多以一卦之核心义对举诸卦；夬以"决"字立其骨，与"姤，遇也"恰成一对（夬姤本为反对二卦），决与遇，去与来，相反相成，亦正与卦序"夬而后姤"之安排互为表里。

六爻综述：一卦之时，决道之全程

夬卦六爻，五阳自下而上，并力以决上六一阴，是一幅"群阳决一阴"的动态进程。虽逐爻细义另有专文，此处但就一卦时位之大势，作一综观，以见"决道"之曲折与分寸。

下三阳为下乾之体，刚健躁进之象最著。初九居最下，阳刚而处事之始，"壮于前趾，往不胜为咎"——以脚趾之壮而急于前往，力未充而躁进，往而不胜，乃自取其咎。此戒决之初不可恃壮轻进。九二居下卦之中，得中道，"惕号，莫（暮）夜有戎，勿恤"——心存惕厉、号呼戒备，纵有夜来之兵戎之变，亦不足忧。《象》曰"得中道也"，正以其守中而不躁、警惕而不惧，故能安。此爻最得卦辞"孚号有厉"之神。九三居下卦之上，当刚之过，"壮于頄（颧骨），有凶"——刚壮见于面，露其决心于色，本有凶象；然"君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎"，能果决而又能委曲自处，虽一时若有沾濡之屈、含愠之忍，终归无咎。此爻于刚决之中见委婉，最见"决而和"之难处。

上三爻属上兑之体。九四"臀无肤，其行次且（趑趄）"——居不安、行不进，进退维谷；"牵羊悔亡，闻言不信"，《象》以"位不当""聪不明"释之，言其阳居阴位、当决而疑、闻善言而不能信从，故行止狼狈。此戒决之际不可犹疑失断、塞听拒谏。九五居尊得中，"苋陆夬夬，中行无咎"——以九五之尊，亲临决去上六之事，如决断柔脆之苋陆（一种柔茎之草），果决而行于中道，故无咎；然《象》曰"中未光也"，犹微嫌其与上阴切近、决之之德尚未尽光大。此见即便居中得位、亲操决柄者，圣人犹存未尽之憾，以诫其不可自满。上六为所决之一阴，"无号，终有凶"——孤阴居极，众阳决之，至此号呼无及、终归于凶。《象》曰"终不可长也"，明小人之恶不可久长，决之乃天理人事之必至。

综观六爻：下卦三阳，戒其躁壮（初九不胜、九三有凶），而独九二守中得安，是决之"内修"阶段，重在惕厉守中；上卦三阳，九四以疑惧而狼狈、九五以中行而无咎，是决之"临事"阶段，重在果断不疑；终之以上六之必凶，则全卦之归宿昭然。一卦之中，反复以"惕""厉""愠""疑"等字眼，缠绕于"夬夬"果决之间，正是要在"必决"的大前提下，处处提撕"慎决""善决"之方。这与卦辞"有厉""不利即戎"、《彖传》"危乃光""尚乃穷"，文脉贯通，如出一辙。

义理人事：决之道，在公、在诚、在惕、在和

总束全卦，夬之大义，可凝为一"决"字，而其精微，全在"如何决"。综卦辞、彖象、六爻之文，圣人反复申说者，约有四端：

其一，决贵其公。"扬于王庭"，明正其罪于公庭，光明正大，不阴谋、不私诛。去恶决邪，须出于公义、行于公论，使天下共见其当去。一涉私心、暗行，则虽去小人，亦堕小人之术。

其二，决贵其诚。"孚号"，以诚信号令于众。决断之力，不在权术机巧，而在一片诚信昭著、使人心服。诚则号令行，诈则众心离。

其三，决贵其惕。"有厉"、"惕号"、"君子夬夬"，圣人于五阳全盛、胜券在握之际，偏偏一再叮咛戒惧。"其危乃光"——唯知危知惧者，其决乃正乃光；恃众恃势而骄者，纵胜亦失其道。这是夬卦最深的告诫：愈是大局已定，愈须如临深渊。

其四，决贵其和。"决而和"、"不利即戎"。决非暴，断非残。当以刚健之志决之，以和悦之度行之，不尚兵戎、不逞血气。所尚乃穷——专恃强力者，其道必穷。

落到现实决策，夬卦之教尤切。凡当断之事——去一积弊、罢一佞臣、改一旧法、断一纠缠——其难每不在"决"，而在"决得其道"。世人之失，常在两端：一者优柔不决，如九四之"臀无肤、行次且""闻言不信"，当断不断，反受其乱，坐失事机；一者刚暴轻决，如初九之"壮趾"轻进而不胜、九三之"壮頄"露形而有凶，恃气逞强，不顾分寸，决而生变。夬之中道，正在二者之间：既要有乾健之力，敢于决、能够断，不为姑息所牵；又要有兑悦之度，决之以公、行之以诚、持之以惕、济之以和，不为暴戾所累。

更深一层，《大象》"施禄及下，居德则忌"，又把"决"的锋刃转向自身：真正的决断者，先要决去自己心中的壅滞与私积——不壅其禄而散之于下，不居其德而行之于人。能决去己私者，乃能公决天下之恶。这是夬卦由治外而返于治内、由决人而归于决己的最高一义。

夬之后即为姤，决尽之处便是新遇之始。去其当去，正所以待其当来。明乎此，则知一切果决，非为破坏，乃为疏通；非为终结，乃为新生——如决江河之壅，正所以使其行流不息。此夬卦"决也"二字，所以深远而不可尽者也。