（三）与道家「无为」的对勘

道家于「动生吉凶」别有会心，而结论迥异。《老子》曰：「为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。」既然动辄有失，何不无为？无为则无败，无动则无凶——这在逻辑上正与「吉凶悔吝生乎动」同一前提，只是把「慎动」推向了「不动」。《庄子》亦曰：「福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。」（《人间世》）乱世之中，动足以招祸，故宁曳尾于涂中，不为牺牛之文绣。

《易》家承认这个前提，却拒绝这个结论。其故安在？在于《易》家看到了「不动」的另一面代价：不动固无凶，亦无吉；无败，亦无成；无祸，亦无功业。而此章下文明言「功业见乎变」，天地之德在「生」而不在「寂」。天地若惧生之有死而遂不生，则大德息矣；圣人若惧动之有凶而遂不动，则大业隳矣。故《易》之教，是知险而涉、知凶而慎动，不是见险而止、因凶而废动。乾卦九三：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」终日乾乾，是动也；夕惕若厉，是慎也；动而能惧，故虽处危地而无咎。这七个字，可谓儒家对「为者败之」的正面回答：败不在为，在为而不惕。

平心而论，儒道两家在此各有攸当。道家之无为，救的是妄动之弊——世人逐利如骛，履危不知，老庄一盆冷水，使热中者清醒，其功大矣。《易》家之慎动，立的是任事之则——天下不能人人曳尾涂中，总须有人建侯行师、济川涉险，为这些人立一「动而有则」之教，其功亦大矣。下传首章置「吉凶悔吝生乎动」于「天地之大德曰生」之前，隐然是说：动诚可畏，然天地以生为德，人不得辞其动；既不得辞，则学《易》以慎其动——这是一条在「妄动」与「不动」之间的中道。