六、小惩而大诫：噬嗑初九与迁善之机

（一）屦校灭趾：刑之至轻者

「子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」

本节引噬嗑初九。噬嗑震下离上，颐中有物之象。《彖》曰：「颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨……利用狱。」口中有物梗之，上下颚不能合，必噬而嗑之（咬而合之）而后通——天下之情伪有以间之，则用刑狱以去其梗，故噬嗑之卦义为用狱。六爻之中，初与上无位，为受刑之人；中四爻为用刑之人。初九「屦校灭趾」：校者，木械也；屦校，以械着足，如着屦然；灭趾者，械掩没其趾。械足之刑，刑之至轻者也，故爻辞断曰「无咎」。《象》曰：「屦校灭趾，不行也。」械其足，使不得行——不行者，不得复行于恶途也。

值得留意的是本节行文之体例：前十节中，唯此节与下文「善不积」节，「子曰」在前而「易曰」在后。孔子先泛论小人之情性，而后引爻辞为证。这种倒装，使义理为主而爻辞为案，正见此两节所论——善恶之积——是全章人事论中最具普遍性的一层。

（二）小人之情：四「不」字的深察

「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」此四句是先秦文献中对常人道德心理最冷静的观察之一。君子以不仁为耻，以不义为畏；耻与畏发于内，故不待劝惩而自向于善。小人则不然：不仁，彼不以为耻；不义，彼不以为畏——内无所发，则必待外有所加。何以劝之？利。何以惩之？威。不见利则不劝，不威则不惩。

这一观察，与《论语》所记若合符节。《为政》：「子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」孔子明言刑政之治，民免而无耻——可见孔子深知常民之情，正是「不耻不仁」。然则圣人之意，岂遂弃此不耻不畏之人于教化之外乎？非也。德礼为本，而刑罚为辅；于不耻不仁者，刑罚正是接引之具。《尚书·康诰》周公告康叔曰：「敬明乃罚。」又曰：「人有小罪，非眚，乃惟终自作不典，式尔，有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。」眚者过误，终者故犯——罚之轻重，不视罪之大小，而视其心之误与故、其行之偶与常。《康诰》又言「刑罚世轻世重」，皆见先王用刑，非以快怒，乃以启其自新之路。噬嗑初九之义，正承此周初明德慎罚之传统。

「小惩而大诫，此小人之福也。」此语最可玩味。刑者，人之所畏恶也，孔子乃谓之「福」。其为福也有说：小人内无耻畏之根，若初恶不惩，彼将以为恶可为也，再为之，三为之，驯至于大恶而刑戮随之——彼时之刑，乃真祸矣。今于其初犯，即以至轻之刑械其足，使之痛而知戒：所惩者小（灭趾而已），所诫者大（终身不敢复为）。以一时之小痛，免终身之大戮，非福而何？故「无咎」二字，不是说初九无罪，而是说因此小惩而得免于大咎。

此中有屈伸之理在。小惩者，屈也；因惩而戒、终得保身，伸也。天下之祸福常相倚伏：初犯而即受惩者，若不幸而实幸；初犯而幸免者，若幸而实不幸。《老子》曰：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。」正可移评此爻。又曰：「夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。」病病者，以病为病而知戒也；小人不能自病其病，则赖刑罚使之痛而病之——小惩之教，是替不能自省者设的省察之机。

（三）惩与教：先秦刑罚思想中的这一爻

先秦论刑，大要有二义：一曰刑期于无刑，二曰惩其始而防其渐。《尚书·大禹谟》相传有「刑期于无刑」之言，《吕刑》则曰「士制百姓于刑之中，以教祗德」——刑之设，正所以教德；刑之用，期于不用。噬嗑初九之「屦校灭趾」，正是「以刑弼教」的最小单元：一械之加，胜于日后斧钺之诛。

《荀子》于此发挥最详。《劝学》曰「物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德」，《天论》曰「强本而节用，则天不能贫……本荒而用侈，则天不能使之富」，皆言祸福之来必有其渐、必由其道。《荀子·富国》又言：「赏不用而民劝，罚不用而民服。」赏罚之极致在不用，而其始则不可不用——用之于微，正所以不用之于著。荀子言性恶而重师法之化、礼义之道，其视刑罚，亦如医之用药：药非养生之正味，而于已病者为不可无；小惩非成德之正途，而于不耻不仁者为莫大之福。

抑又有进者。此节明言「小人」，而君子读之，岂无与焉？君子虽不待刑惩，然过失之来，安可谓无？其闻过而喜、见不善而内自讼，正是君子之「自惩」。《论语·学而》曾子曰：「吾日三省吾身。」三省者，日日以小惩自加也。下文复初九「有不善未尝不知，知之未尝复行」，正是君子自为「小惩大诫」之极致——不待校之灭趾，而心之明察已械其恶于未形。是则此节表面言刑罚小人，深处仍是修身之学：外惩者，小人之福；自惩者，君子之德。一爻而两面，圣人之言所以为约而尽也。