五、藏器于身，待时而动：解之上六与成事之道

（一）公用射隼于高墉之上

「易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」

解卦坎下震上，雷雨作之象。《彖》曰：「解，险以动，动而免乎险，解……天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。」解者，患难解散之时。冬之凝闭既久，春雷一动，雨泽随之，百果草木之壳皆迸裂而萌芽——解卦之象，本身就是屈久而伸的大机括。上六居解之终，是解难之最后一举：悖乱之余孽高踞而未除，故有「射隼于高墉之上」之象。隼者鸷鸟，贪残之物，喻负固为恶之小人；高墉，城上之高处，喻其凭恃险阻。公，尊位之称。以公之尊，射高墉之隼，一发而获之，故「无不利」。《象》曰：「公用射隼，以解悖也。」

困六三与解上六，一凶一吉，相邻而列，对照极其鲜明。六三以柔居险，进触石、退据蒺藜，动罔不凶；上六居动之极，一举射隼，无往不利。同是「动」，何以相去若此？孔子之释，正为剖明此理。

（二）器、时、动：三者具而后发

孔子先将爻辞拆为三事：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。」这个拆法极见手眼。射隼一事，有所射之的（隼），有所用之具（弓矢），有能射之主（人）。的在彼，器与能在我。三者之中，孔子独提出「器」字发挥：「君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」

「藏器于身」四字，是本节之骨。器者，才能、学术、德业之总名。藏之于身，有两层意思。其一，器必先成而后可藏：无其器而侈言待时，时至亦不能动。其二，器成而必藏：器成而炫之、扬之、亟亟乎求售之，则是憧憧往来以求朋从，非君子之道。藏者，敛也，蓄也，即上文龙蛇之蛰、尺蠖之屈也。《论语·子罕》：「子贡曰：有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？子曰：沽之哉！沽之哉！我待贾者也。」美玉固当沽，然孔子曰「待贾」——待之云者，不衒玉以求售，藏椟以俟识者。藏器待时，正是韫椟待贾之义。

「待时而动。」时者，天下之势之可否、事机之熟与未熟。器在我，时在天；器可修而时不可强。时未至而动，虽有利器，如以弓矢射未至之鸟，徒发而无获；时至而器不具，如见隼于高墉而手无弓矢，徒见而无如之何。必也器素具于身，时一至而即动，若解上六者：解难之势已成（下五爻已次第解纷），高墉之隼乃最后之的，此时一发，故获之若探囊。《孟子·公孙丑上》引齐人之言曰：「虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。」镃基，田器也；有田器而不待农时，虽勤无获。孟子又称：「孔子，圣之时者也。」（《万章下》）可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕——圣之时者，即藏器待时之极致。

「动而不括，是以出而有获。」括者，结碍窒塞之谓。器成于内，时熟于外，则动之际无一毫滞碍，如机之发、如水之决，故出必有获。反之，器未成而动，则临事而窒；时未至而动，则动辄得咎——是皆「括」也。困六三之凶，正坐一「括」字：以不成之器，处不可之地，乘未至之时，故进退皆碍。「语成器而动者也」一句总结：此爻所言，是为「先成其器而后动」者说法。器不成，则一切待时乘势之论皆为空谈。

（三）儒道之间：无为之动与有为之藏

此节之义，儒道两家可以互相发明。就「藏」与「待」言，近于道家。《老子》曰：「大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。」若屈、若拙、若讷者，藏器之貌也。《庄子·养生主》庖丁解牛之喻尤切：庖丁之刀十九年而刃若新发于硎，因其「以无厚入有间」，「每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微」——刀者器也，十九年之刀不折不缺，藏器之至也；见族而怵然为戒，待时之慎也；「动刀甚微，謋然已解」，动而不括也。庖丁之解牛与解卦之射隼，皆一动而成，皆以久藏之器乘既至之机。

然就「动」与「获」言，则纯是儒家事业心肠。道家之藏，藏以全生；儒家之藏，藏以待用。射隼者非为一己，「以解悖也」——除天下之悖乱，安天下之生民，此公之所以动也。《孟子·万章上》述伊尹曰：「思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。」伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道，是藏器也；汤三使往聘，币交而后起，是待时也；相汤以王于天下，是动而不括、出而有获也。儒者之藏，其中有天下；此其与专于全生者异也。

由此回看全章脉络：首节言感通不在憧憧营求，次节言屈所以求伸、蛰所以存身，三节言非所据而据之凶，至此节乃正面立出君子处世之全式——修器于内（即「精义入神」），藏而不市（即「龙蛇之蛰」），审时而后发（即不「非所困而困」），动而必成（即「屈信相感而利生」）。前四节至此，天道人事已首尾相贯。而器与时之外，尚有一事为成败之更深根源，即善恶之积、祸福之渐——此下文噬嗑两爻所由发也。