第四章《鬼谷子·养志法灵龟》原文细读

第一节原文全录

《鬼谷子·本经阴符七篇·养志法灵龟》全文如下：

养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志，察其所安。

夫志不可一，不可一者，志不可预知也。此谓不测之智，圣人之奇策也。用之于人，则量智能、料气势、为之枢机以迎之，随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。

用之于己，则以此养志而自知。自知则不惑，不惑则不恐，不恐则志定。志定则威仪审，威仪审则应对给。应对给则人莫能害。此养志之道也。

以上即为"养志法灵龟"之全文。以下逐段逐句进行详细解读。

第二节首段解读："养志者，心气之思不达也"

"养志者，心气之思不达也。"

此句为全篇之总纲。何谓"养志"？为什么需要"养志"？因为"心气之思不达也"——心中之气与思虑不能通达。

"心气"者，心中之气也。先秦之人以为，心中有气，此气即心灵活动的物质基础。气通则心灵活动（思虑）通达，气滞则心灵活动不通达。"思不达"——思虑不能通达到应该到达的地方，即心灵的功能不能正常发挥。

何以"心气之思不达"？下文给出了原因。

"有所欲，志存而思之。"

人心有所欲望（"有所欲"），志便存留在那里而思虑之（"志存而思之"）。欲望产生，心志便被欲望所牵引，思虑便围绕着欲望运转。

"志者，欲之使也。"

此句极为关键！"志"是"欲"的使者——志被欲望所驱使、所指挥。当欲望产生时，志便成为欲望的奴仆，被欲望差遣到各个方向去执行欲望的指令。

这是一个极为深刻的洞察。在普通人（未经修养之人）身上，志并非自主的，而是被欲望所控制的。人以为自己在"有志"地追求什么，实际上不过是被欲望驱使着而已。此即庄子所谓"与物相刃相靡"（《庄子·齐物论》）——与外物互相摩擦消耗，以为自己在活动，实则被外物所牵引。

然而，"养志"的目的，正是要颠倒这一关系——不是让志做欲的使者，而是让志成为自主的、自由的。如何做到？下文给出了方法。

"欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。"

此为"思不达"之因果链条。欲望多（"欲多"）→ 心灵散乱（"心散"）→ 志意衰弱（"志衰"）→ 思虑不通达（"思不达"）。

欲多为何导致心散？因为每一个欲望都牵引着心灵的一部分力量，欲望越多，心灵被分散到越多的方向，如一股水流被分成无数细流，每一细流都无力可言。

心散为何导致志衰？因为志是心灵的核心方向，心散则核心方向丧失，志便衰弱。如军队之帅，若兵卒四散，则帅亦孤立无力。

志衰为何导致思不达？因为思虑需要志的统率与导引，志衰则思虑无主、无向，如无帅之军，虽众而无用。

此处可引《孟子》之论以为旁证。《孟子·告子上》载：

"鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。"

孟子此喻说明：欲望之间常有矛盾冲突，人必须做出选择。而选择的依据，正是"志"——最根本的价值取向。若欲望太多而志不明确，则人在选择面前将犹疑不决、心散志衰。

又《老子》第十二章：

"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。"

五色、五音、五味、驰骋、难得之货——皆为外在之欲望对象。追逐这些欲望的结果是"目盲""耳聋""口爽""心发狂""行妨"——感官丧失功能、心灵陷入疯狂、行动受到妨碍。此即"欲多则心散，心散则志衰"之生动注脚。

圣人的做法是"为腹不为目"——满足内在的基本需要（"为腹"），而不追逐外在的感官欲望（"不为目"）。"去彼取此"——去掉外在的（彼），取回内在的（此）。此即"养志"之基本策略：减少外在欲望，回归内在志向。

灵龟之"不食而寿"，正是"为腹不为目"之至极——龟连"为腹"都减到了极少（甚至不食），遑论"为目"乎？龟之欲望几近于零，故其心不散、志不衰、思能达。此即"养志法灵龟"的第一层含义：效法灵龟之寡欲，以养志之坚定。

"故心气一则欲不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。"

此为"思达"之因果链条，与上文"思不达"之链条正相对反。心气统一（"心气一"）→ 欲望不彷徨（"欲不徨"）→ 志意不衰弱（"志意不衰"）→ 思理通达（"思理达矣"）。

"心气一"——心中之气统一凝聚，不分散、不矛盾。此"一"字，正是"养志"之核心方法。养志，就是使心气归于"一"。

何以"心气一则欲不徨"？因为心气统一意味着心灵有了明确的核心方向，在此核心方向的主导下，各种欲望不再各行其是、彼此冲突（"不徨"——不彷徨、不混乱），而是被统摄在志的指引之下，各安其位、各得其所。

何以"欲不徨则志意不衰"？因为欲望不再混乱，志便不再被四处拉扯、消耗力量，于是保持充盈而不衰弱。

何以"志意不衰则思理达矣"？因为志意充盈，思虑便有了强大的动力与明确的方向，如水之充满渠道而畅流无阻，故能通达道理。

此处"思理达"之"理"字极为重要。不仅思虑通达，而是"思理通达"——思虑能够通达到"理"——事物之理、天地之理、人情之理。此即灵龟之"灵"的第二层含义：不仅能通达幽明，更能洞察万理。

灵龟伏于甲壳之中，心气凝一，不为外物所扰，故其"灵"——能通达万物之理。人若能效法灵龟，使心气归一，则亦能通达万理。此即"养志法灵龟"之核心义理。

此处又可引《管子·心术上》为旁证：

"心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：'上离其道，下失其事。'"

心在身体中的地位如同君主。九窍各有其职分，如同百官。心若处于正道之中，九窍便各循其理而运行良好。但若嗜欲充溢于心，则眼睛虽有目而不见色，耳朵虽有耳而不闻声——感官虽在而功能丧失。这与《鬼谷子》所谓"欲多则心散，心散则志衰"完全一致。

又《管子·心术上》：

"虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。"

虚空其欲望，精神便会入住。扫除不洁净的东西，精神便会留处。此"虚其欲"即"养志"之起手功夫，而"神将入舍"即"灵龟"之"灵"——心灵虚空则神灵自至。

"理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。"

"理达"之后便是"和通"——和谐通畅。"和通"之后便是"乱气不烦于胸中"——混乱之气不再烦扰胸中。

此处揭示了"养志"的效果：思理通达 → 和谐通畅 → 心胸不再烦乱。养志之人，最终达到的是一种和谐、通畅、安宁的内在状态——心胸中没有混乱之气的烦扰，如秋水之澄澈、如明镜之无尘。

此状态正是灵龟之内在状态的写照——龟之甲壳内部，安静而有序，没有混乱的气流（龟之呼吸极其缓慢平稳），没有烦躁的动作（龟之伏藏不动）。人之心胸若能如龟之甲壳内部一般安宁有序，则养志之功已见成效。

此处又可引《老子》第三十七章：

"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。"

"不欲以静，天下将自定"——没有欲望而归于宁静，天下将自行安定。人之心胸犹天下，心胸中之欲望纷扰犹天下之乱。去其欲而归于静，则心胸自定、乱气自消。此与"和通则乱气不烦于胸中"之义完全相通。

"故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣。"

此处揭示了"养志"的双重功用：内与外。

"内以养志"——对内，用来涵养自己的志向心性。 "外以知人"——对外，用来了解他人的志向心性。

这一内外双用的思路，正是《鬼谷子》作为纵横之学的独特贡献。道家之"养志"，主要着眼于内修——个人的精神涵养与解脱。而《鬼谷子》之"养志"，不仅有内修的维度，更有外用的维度——养好自己的志，同时也能洞察他人的志。

何以"养志"能"知人"？因为志之本质是相通的——每个人都有志，志的运作规律是普遍的。自己养志的过程，即是深入了解志之本质与规律的过程。当你深入了解了志是如何运作的（如何被欲望牵引、如何因心散而衰弱、如何因心一而通达），你便能以此知识去观察和判断他人的志的状态。

此即纵横之术的根基——要说服人、影响人、控制人，首先要知人；要知人，首先要知己；而知己的途径，便是养志。

"养志则心通矣"——养志则心灵通达。"知人则职分明矣"——知人则各人的职分（角色、能力、位置）清晰明了。

此处"职分明"三字，具有政治学与策略学的意味。纵横家之工作，常涉及政治运作——合纵连横、配置人才、安排角色。要做好这些工作，必须"知人"，知人便能"明职分"——清楚地了解每个人适合做什么、能做什么、会做什么，从而做出最优的配置与安排。

"将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志，察其所安。"

此句进一步展开"外以知人"的具体方法。

"将欲用之于人"——要将（养志之术）运用到他人身上。 "必先知其养气志"——必须先了解他人所养的气与志的状态。 "知人气盛衰"——了解此人之气是盛还是衰。 "而养其志"——进而培养（或引导）他的志。 "察其所安"——观察他心安于何处。

此处有几个极为重要的概念：

一、"养气志"——气与志的关系。 前文已引《孟子》"志，气之帅也；气，体之充也"之说。志帅气——志是气的统帅。了解一个人的志，首先要观察其气。气盛者，志或盛或骄；气衰者，志或衰或敛。了解其气的盛衰，便可推知其志的状态。

二、"养其志"——引导他人之志。 此处之"养"，不仅是涵养自己的志，更是培养、引导他人的志。纵横家之术，在于能够引导他人的志向所向——让他人的志朝着你所期望的方向发展。此即"用之于人"的核心技术。

三、"察其所安"——观察心安之处。 人之志最终要安于某处。"安"者，心灵的安顿之所、归宿之处。了解一个人的心安于何处——安于名？安于利？安于道？安于德？安于权？安于情？——便了解了此人之志的最深层本质，从而可以据此制定对策。

此处极合《管子·牧民》之旨：

"凡有地牧民者，务在四时，守在仓廪。国多财则远者来，地辟举则民留处，仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。"

治国者必知民之所安——民安于衣食、安于仓廪。知民之所安，则可据以施政。纵横家知人之所安，亦可据以施策。原理相同，层面不同而已。

又此处所论"察其所安"，可与《论语·为政》相互发明：

"子曰：'视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？'"

孔子之"视其所以，观其所由，察其所安"——看他的行为动机（所以），观察他的行为方式（所由），深察他的心安之处（所安）——三步递进，由外而内，最终直指人心之志。"人焉廋哉"——人还能隐藏什么呢？此知人之法，与《鬼谷子》之"察其所安"一脉相承。

第三节中段解读："夫志不可一"

"夫志不可一，不可一者，志不可预知也。此谓不测之智，圣人之奇策也。"

此段看似与前文矛盾——前文说"心气一则欲不徨"，强调"一"的重要性；此处又说"志不可一"。如何理解？

此处之"不可一"，非谓志不应统一，而是说志不能固定在一个方向上不变。"志不可一"者，志不可被他人预测为固定的某一方向也。此即《孙子兵法·虚实篇》所谓：

"故其战胜不复，而应形于无穷。"

用兵之妙在于不重复——每次战胜的方法都不一样，因为你的应对是随形势而无穷变化的。志亦如此——养到高深境界的志，不是僵死不变的，而是灵活变化、不可预测的。

"志不可预知也"——你的志向所向，不能被他人预先知道。此即纵横之术的核心秘密之一：自己的真实志向要隐藏起来，不让对手知晓。若你的志向被对手预知，则你的一切行动都可被预判，你便丧失了主动权。

此处之灵龟意象尤为精妙——龟缩于壳中，外人不知壳内究竟如何，不知龟之首尾将往何方伸出。壳外之人只看到一个封闭的甲壳，无从判断龟下一步的动向。此即"志不可一，不可预知"之至佳象征。

"此谓不测之智，圣人之奇策也。"——这就叫做不可测度的智慧，圣人的奇妙策略。

"不测之智"——不可测度的智慧。此"不测"，非无智也，乃智之至高者也。最高的智慧是不可被测度的——你知道它存在，但你无法预判它会如何运作。此如灵龟之灵——你知道龟有灵验之能，但你不知道龟兆将呈何象、预示何事。

"圣人之奇策"——圣人的奇妙策略。"奇"者，出人意料也。圣人之策，不是按常理出牌，而是出人意料、变化莫测。

此处可引《老子》第七十三章为证：

"天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。"

天之道"繟然而善谋"——看起来缓慢松弛，实则善于谋划。此即灵龟之象——龟看起来迟缓笨拙（繟然），实则其内在之灵明善于谋划一切。天之道不可预测（"天网恢恢，疏而不失"），养志之人的策略亦不可预测（"不测之智"）。

又《孙子兵法·计篇》：

"兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。"

兵以"诡道"为本——示敌以假象。此与"志不可预知"之理相通。养志之人，对外显示的志向未必是其真实志向——能而示之不能，用而示之不用。此即灵龟缩壳之术在纵横策略中的运用。

"用之于人，则量智能、料气势、为之枢机以迎之，随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。"

此句将"养志"之术运用到与人交往的实际操作中。

"量智能"——衡量对方的智慧与才能。 "料气势"——估量对方的气魄与势力。 "为之枢机以迎之"——为此设置枢机（关键性的策略节点）来迎接他。 "随之"——跟随他（顺应他的动向）。 "以箝和之"——用箝制之法来配合他。 "以意宣之"——用意念来引导他。 "此飞箝之缀也"——这是飞箝之术的配合运用。

此处涉及《鬼谷子》的"飞箝"之术（飞箝第五），不再详论。关键在于：养志之功，在此被转化为实际的纵横策略——因为你的志养成了（通达、坚定、灵活），你才能准确地衡量他人的智能、估量他人的气势、设置恰当的枢机、灵活地迎合与箝制。

此如一面明镜——镜不先自明（养志），则不能照见外物（知人）。养志是"明镜"，知人策人是"照物"。

第四节末段解读："用之于己"

"用之于己，则以此养志而自知。自知则不惑，不惑则不恐，不恐则志定。志定则威仪审，威仪审则应对给。应对给则人莫能害。此养志之道也。"

此段论"养志"用之于己的效果链条，极为精要。

"用之于己，则以此养志而自知。"——运用到自己身上，便是用这套方法来涵养志向并认识自己。"自知"——认识自己。

"自知则不惑"——认识了自己就不会迷惑。何以自知则不惑？因为迷惑源于不了解自己——不了解自己的真实状况、真实需要、真实能力、真实限度。了解了自己，这些迷惑便消解了。

此正合老子所言"自知者明"（《老子》第三十三章）。又合孔子所言"知之为知之，不知为不知，是知也"（《论语·为政》）——知道自己知道什么、不知道什么，这本身就是智慧。自知是智慧的起点。

"不惑则不恐"——不迷惑就不会恐惧。何以不惑则不恐？因为恐惧往往源于不确定——不确定前方是什么、不确定自己能否应对、不确定结果会怎样。而不惑者，心中明了通达，对自己和局势有清楚的认识，自然不会恐惧。

《论语·子罕》：

"子曰：'知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。'"

知者不惑——有智慧者不迷惑。此与"自知则不惑"相合。而"不惧"即"不恐"。孔子以"知""仁""勇"三德对应"不惑""不忧""不惧"三境。《鬼谷子》以"自知→不惑→不恐→志定"的链条，将此三德贯通起来——自知即知（智），不惑即明，不恐即勇，志定即仁（安于道义）。

"不恐则志定"——不恐惧则志向安定。恐惧是动摇志向的最大敌人。人之所以志不定，往往因为恐惧——恐惧失败、恐惧损失、恐惧危险、恐惧孤立。一旦不恐惧了，志自然安定如山。

灵龟缩于壳中，不恐惧外在的威胁（因甲壳之坚固保护了它），故其志安定不动。人之"养志"，如同为心灵建造一副甲壳——不是封闭自己，而是建立内在的安全感，使心灵不再因外在的威胁而恐惧动摇。

"志定则威仪审"——志向安定则威仪端庄严谨。"威仪"者，外在之姿态与气度也。志定于内，则自然流露为威仪于外。此如龟之甲壳——内在安定，外在呈现出威严端庄之象。

"威仪审则应对给"——威仪端庄则应对敏捷周到。"给"者，给足也、充裕也、敏捷也。志定、威仪审，则面对各种情况都能从容不迫、应对自如。此如灵龟之伏藏——看似不动，实则随时可以伸出首尾四足以应对各种情况，并在适当的时机迅速行动。

"应对给则人莫能害"——应对敏捷周到则没有人能够伤害你。此为养志之最终效果——达到一种不可被伤害的状态。此非谓刀枪不入（物理层面），而是谓精神层面上无懈可击——因你的志定、威仪审、应对给，他人找不到可以侵入你、动摇你、伤害你的破绽。

此如灵龟之甲壳——坚固无缝，外敌无从侵入。龟缩于壳中，猛兽利爪不能伤之、毒蛇尖牙不能害之。人若养志如灵龟，则其精神之甲壳坚不可摧，他人之诡计谗言、威胁利诱皆不能动摇之。

"此养志之道也。"——这就是养志的道理。

此句总结全篇，以"道"字收束。"养志"不仅是一种具体的方法或技术，更是一种"道"——普遍而根本的道理。

第五节 "养志法灵龟"之整体义理结构

综合全篇，可以将"养志法灵龟"的义理结构梳理如下：

一、问题之提出（为何需要养志）：

心气之思不达 → 因为欲多心散志衰 → 故需养志

二、方法之核心（如何养志）：

心气一 → 欲不徨 → 志意不衰 → 思理达 → 和通 → 乱气不烦
核心在于"心气一"——使心气归于统一

三、功用之双面（养志何用）：

内用：养志 → 心通
外用：知人 → 职分明

四、外用之法（用于人）：

知其养气志 → 知人气盛衰 → 养其志 → 察其所安
量智能、料气势、为枢机、迎随箝宣

五、策略之妙（志之不测）：

志不可一 → 不可预知 → 不测之智 → 圣人奇策

六、内用之效（用于己）：

养志自知 → 不惑 → 不恐 → 志定 → 威仪审 → 应对给 → 人莫能害

此六层结构，从问题到方法、从内修到外用、从策略到效果，环环相扣、层层递进，构成一套严密而完整的体系。

而"灵龟"之象征，贯穿始终：

龟之寡欲 → 心气一
龟之伏藏 → 退藏于密
龟之长寿 → 志意不衰
龟之灵验 → 思理达、知人
龟壳之封闭 → 志不可预知
龟壳之坚固 → 人莫能害

"养志法灵龟"五字，实在是将一套极为复杂的精神修养与纵横策略体系，浓缩为最简洁的表达。