四、仁者见之谓之仁，知者见之谓之知

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。

道既凝而为万物之性，人再回过头来看道，便只能从自己的性分里看了。于是仁者看见道，说：道就是仁啊；知者看见道，说：道就是知啊。两人都看见了，两人都没有看全。这两句最忠厚，也最锋利。忠厚在于：它不说仁者知者看错了——他们看见的确实是道，仁是道之显于恻怛者，知是道之显于明睿者，都是真的。锋利在于：一个"谓之"，便点破了各人是拿自己的杯子去舀江水——舀上来的确是江水，却把杯子的形状当成了江的形状。

夫子论仁知曰："知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。"（《论语·雍也》）水与山、动与静，恰是一阴一阳的两面。仁者得其静而厚者，知者得其动而通者；道本是一动一静、一阴一阳之全，落在人眼里便分成了山与水。这不是人的过错，是"成之者性"的必然代价：性既各正，见便各偏。推而广之，岂止仁者知者？勇者见之谓之勇，辩者见之谓之辩；墨子先生见之，谓之兼爱；法术之士见之，谓之刑名——战国之世百家蜂起，各执一端以自是，根子都在这两句里。庄子先生于此看得最痛切，《庄子·天下》篇叹曰："天下多得一察焉以自好……犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。……道术将为天下裂。"各人得道之一察、一曲，都真，都有用，合起来却裂了。仁者见仁、知者见知，正是"道术将为天下裂"最初的那一道细纹。

太上论人之闻道，也分了品级："上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。"（《老子》第四十一章）下士为什么笑？因为道之全貌与他杯子里的形状不合——"明道若昧，进道若退，夷道若颣"，道的样子总跟人凭性分所预期的相反，于是各人以其所见者为是，以其所不见者为谬。笑，正是"见之谓之"的极端形态：他不但把杯子当江，还笑江水竟然不是杯子的形状。《中庸》记夫子之叹，与此互为表里："道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。"知者贤者不是不见道，是见得偏了、执得过了；愚不肖者则未及见。过与不及，皆失其中——中在哪里？就在那"一阴一阳"的往来之间，不滞一偏之处。

那么怎么办？难道人能跳出自己的性分去看道么？不能，也不必。《系辞》的药方不在取消所见，而在知其为"见"。知道所见之仁是道之一端，便会敬重知者所见之知；知道山水皆是一气，便不至于据山而非水。荀子先生《解蔽》篇曰："凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。"又开出"虚壹而静"的方子：不以所已藏害所将受谓之虚，不以夫一害此一谓之壹，不以梦剧乱知谓之静。这不是叫人把心倒空成一无所有，而是叫人心里常留余地：我这一"藏"之外，还有未受之知；我这一"一"之外，还有别样之一。心中有此余地者，见仁而不执仁，见知而不执知，庶几窥见那个"一阴一阳"的全体。译书也是一样的功课——将《系辞》移入另一种语言，最险的关口不是词穷，而是不知不觉拿目标语言里现成的"杯子"去舀它；时时记得"见之谓之"四字，便是译者的"虚壹而静"。