九、静而正——从天地回到吾身

这一章讲天地讲得这样恳切，归根到底，是要我们从两位长者的身上，学一点自家可用的家法。这家法，我以为可以收在四个字上：静专，动直；再加四个字：静翕，动辟。

人的一生，无非静时与动时。静时如何？《易》教我们两样：像乾那样专，像坤那样翕。

静而专，是心不二用。荀子先生论心，说："心何以知？曰：虚壹而静。……虚壹而静，谓之大清明。"（《荀子·解蔽》）壹，就是专：不以那一件事害这一件事，不让万种念头在胸中互相践踏。庄子先生借夫子师徒之口讲"心斋"，说："唯道集虚。虚者，心斋也。"（《庄子·人间世》）道只聚集在虚处，如同水只汇聚在低处。又说："水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。"（《庄子·天道》）水一静，便能照见须眉；心一静，便能照见事理。这些话，说的都不是某种奇特的功课，而是一个再朴素不过的道理：心静下来、专起来的时候，才是真正看得见东西的时候。读书如此，谋事如此，与人交谈也如此——对面的人说话，心里若同时开着三个念头的集市，其实什么也没有听见。《大学》把这层工夫说成一串阶梯："知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。"止、定、静、安、虑、得——六个字一步一级，全从"知止"起脚。知道自己该停在哪里，心才定得下来；定了才静，静了才安，安了才虑得精、得得实。这正是"迩则静而正"在人身上的写法。

静而翕，是含藏不露。学问未成，先敛在怀里养着，不急于炫示；力量未足，先蓄在根上培着，不急于支用。花苞若在二月强行掰开，得到的不是花，是一把碎瓣。孟子先生论养气，说："必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。"（《孟子·公孙丑上》）勿忘是翕——时时含着这件事，不放手；勿助长是不强辟——不到时候，绝不硬开。他讲的那个宋人，闵其苗之不长而揠之，茫茫然归，谓其人曰"今日病矣，予助苗长矣"，其子趋而往视之，苗则槁矣。天下人都当笑话听，而天下急于求成的人，日日都在田里拔自己的苗。

动时如何？也是两样：像乾那样直，像坤那样辟。

动而直，是行事无枉道。既已看定当为，便直遂而行，不迂曲，不观望，不留退步以自便。《坤·文言》说："君子敬以直内，义以方外。"敬把里面立直了，义把外面画方了——里直外方，人便立得住。动而辟，是成物有雅量。自己的门要开，让人进得来；自己的田要开，让种子长得成。一个人的学问事业，若只翕不辟，藏到死也不过是一窖发霉的种子；翕是为了辟，正如含苞是为了开花。曾子先生说："士不可以不弘毅，任重而道远。"（《论语·泰伯》）弘，就是把自己撑广了去承担——这是坤的辟；毅，就是认定了便走到底——这是乾的直。任重是地道之载，道远是天道之不御：一句话里，四德俱全。

静专动直、静翕动辟的家法，最切近的用场，其实是言语。夫子说："君子欲讷于言而敏于行。"（《论语·里仁》）又说："仁者，其言也讱。"（《论语·颜渊》）讷与讱，就是言语上的静翕：话未出口，先在心里含一含、掂一掂，如花之未放、弓之未发。而一旦当说，便说得明白直截，如公明贾称赞其主："时然后言，人不厌其言。"（《论语·宪问》）时然后言，就是言语上的动直动辟：不当说时一字不泄，当说时一语中的。天地终日不言而四时行焉，人不能不言，却可以学天地的节度——多含少发，发必有中。一个人的言语若有了翕辟之节，他的德便已在"配"的路上了。

而这一切的总纲，仍是前面那三个字："静而正"。远处的事拦不住易道，近处的日子里它静而正——学易亦当如此：志向尽可以远到不御，工夫却只在眼前一件一件迩事上，静静地做，端端地做。北辰居其所而众星共之；人若能在自己的本位上静而正，他身边的事事物物，自会渐渐各归其序。

下一讲，我们读第七章。那一章起首便是夫子的一声赞叹："易其至矣乎！"随后说出五个大字："崇德而广业"，又说"知崇礼卑，崇效天，卑法地"。本章写天地生万物的性情，下一章便写人如何效法这性情来成就自己的德与业——智慧要高到天上去，礼行要低到地上来。一崇一卑之间，有大文章在，且待下回分解。