义理分析
公伯寮 在季孙氏面前诬陷 子路。子服景伯 把这件事告诉了 孔子，并且表示：季孙可能已经被公伯寮迷惑了，但我有能力把公伯寮杀了陈尸于市。孔子的回答出人意料：「道如果要施行，那是命运；道如果要废弃，那也是命运。公伯寮能奈命运何？」
子服景伯提供的是一个政治解决方案——用权力手段消灭谗言者。这个方案简单直接，而且很可能有效——公伯寮死了，谗言就不存在了。但孔子断然拒绝了。
他拒绝的理由不是实用层面的（杀不杀得了、杀了有没有后遗症），而是根本性的、哲学性的：道的行废，取决于命运（天道/历史趋势），不取决于某个人的谗言或某个人的杀戮。如果天命注定道要施行，公伯寮的诬陷阻止不了——他的谗言在命运面前不值一提。如果天命注定道要废弃，杀了公伯寮也没用——问题不在公伯寮一个人，而在整个时代的走向。与其在人事的层面上纠缠（谁诬陷谁、谁该被杀），不如回到更根本的层面——做你该做的事，结果交给命运。
这种命运观不是消极的宿命论——孔子不是说「一切都是命定的，所以什么都不用做」。他自己就是「知其不可而为之」的人。他的命运观更准确地说是一种「行动上尽力、结果上释然」的态度：你尽你所能去做正确的事（行动层面），但你不能控制结果（结果层面）——结果是命的事，不是你的事。
这与 [14.36]「知我者其天乎」一脉相通：孔子将自我价值的最终评判权交给了天/命，而不是交给任何人间的权力结构。[14.22] 中他「请讨陈恒」，不是因为他预期会成功，而是因为「不敢不告」——做该做的事，不问结果，结果是命的事。本章的逻辑完全一致：做你该做的事（继续推行你的道），不要纠缠于具体的人事（公伯寮的谗言），结果交给命运。
对 子路 的保护，孔子选择了不以暴力对抗暴力。这与 [14.35]「以直报怨」一致——面对诬陷，公正的回应不是杀掉诬陷者（以怨报怨），也不是假装什么都没发生（以德报怨），而是坚持自己的道、让时间和事实说话（以直报怨）。用暴力消灭谗言者，本身就是一种「谲」——用不正当的手段解决问题。孔子追求的是「正」——通过坚持正道来化解困难，而非通过权谋手段来消除障碍。
从孔子的命运观中还可以读出一种深层的政治哲学：个人的恶行（如公伯寮的谗言）不是道废弃的原因，而只是道废弃的症状。真正的问题是整个时代的精神走向——当一个时代的人心向善时，谗言不会得逞；当一个时代的人心向恶时，即使消灭了一个谗言者，还会有下一个。「公伯寮其如命何」——公伯寮只是时代趋势中的一粒沙子，他的存在与否不会改变大势。