义理分析
此章是 [19.1]—[19.3] 的理论总结，也是整部《礼论》中对儒墨之争最锐利的表态。荀子 先生在此把前三章的论证推向了一个哲学高度：不遵循礼义、只追随本能，不仅得不到你想要的，反而会失去一切。
前四句构成一组严整的排比，每句都揭示一个「求而得反」的悖论：只看到眼前的生存→必然走向死亡；只看到眼前的利益→必然招致损害；以怠惰苟且为安→必然陷入危险；以放纵情欲为乐→必然走向灭亡。荀子 先生的逻辑不是道德说教，而是因果分析：当所有人都只追求短期的生、利、安、乐时，整个社会的运行就会崩溃，每个人都将失去他所追求的东西。这是一个囚徒困境式的社会分析——个体理性导致集体非理性。
「一之于礼义，则两得之矣」——这个「两得」意味着什么？它指的是：既得到了你本来追求的东西（生、利、安、乐），又得到了它们的反面所蕴含的积极价值（死中之义、费中之富、让中之安、节中之真乐）。换言之，遵循礼义的人，物质上不会匮乏（因为礼合理分配资源），精神上也不会空虚（因为礼赋予了生活以意义和秩序）。
「一之于情性，则两丧之矣」——只跟着自然本性走的人，物质上最终会陷入争夺和匮乏（因为无序竞争消耗了资源），精神上也会陷入空虚和焦虑（因为无节制的欲望永远不能满足）。「两丧」是双重丧失：你不仅没有得到你追求的物质享受，还失去了精神上的安宁。
最后三句将此推论直接指向了儒墨之争。「儒者将使人两得之」——儒家的礼义制度，通过合理的区分和滋养，让人在物质和精神上都获得满足。「墨者将使人两丧之」——这是极为严厉的判断。墨子 先生的「节用」「节葬」「非乐」主张，表面上是为了节省资源、利益苍生，但在 荀子 先生看来，这恰恰走向了反面。
为什么 荀子 先生对墨家如此严厉？因为墨家的方案本质上是「一之于情性」的另一种变体——它不是像纵欲者那样放纵情性，而是像禁欲者那样压制情性，但两种做法的共同点是都没有通过「礼义」来为情性找到合理的表达形式。墨家取消了丧礼的隆重仪式、取消了音乐的社会功能、压缩了日常生活中一切「不必要的」享受——结果是人的情感无处安放，社会的凝聚力随之瓦解。荀子 先生认为，没有音乐的社会、没有丧祭仪式的社会、没有等级区分的社会，最终不是更公平，而是更混乱——因为人的情感需求被压制后，必然以更具破坏性的方式爆发出来。
此章的儒墨之辨，还有一个更深层的认识论含义。墨子 先生的思维是功利主义的、计算性的——他计算每一项支出的投入产出比，凡是「无用」的就该废除。而 荀子 先生指出，这种计算忽略了人性的复杂性：「出费用之所以养财」（[19.3]），表面上的「浪费」可能恰恰是系统运行所必需的润滑剂。如果把一切看似「无用」的东西都去掉，系统反而会崩溃。
这一观点在后续的丧礼论（[19.21]—[19.36]）中得到了最充分的检验：墨家主张「薄葬短丧」，荀子 先生则用整整十六章的篇幅论证为什么丧礼必须隆重——因为丧礼「养」的是人最深层的情感需求，剥夺了这种表达形式，人就「嫌于禽兽」（[19.23]）了。