夬卦 · 九三

夬卦九三处下卦之极、近君之地，是六爻之中辞意最曲折、文气最跌宕的一爻。一句之内，先言「壮于頄，有凶」，转言「君子夬夬」，再折入「独行遇雨，若濡有愠」，末又以「无咎」收束，可谓一波三折。要读懂这条爻辞，须先从「夬」之大义切入，再逐字训诂，参以爻位、消息、互体诸象，方能见其曲折之所以然。

夬之时义与九三所处

《杂卦传》曰：「夬，决也，刚决柔也。」《彖传》申之曰「健而说，决而和」，又曰「刚长乃终也」。从十二消息卦看，夬乃三月之卦：自复一阳生于子月，临、泰、大壮、夬节节而上，五阳已盛，仅存上六一阴居于卦极。五刚自下逼上，势将决去这最后一柔——此即「刚决柔」「刚长乃终」之象。再上一步便是纯阳之乾（四月），故《彖》言「乃终」，谓阳之长至此将尽其功。整个夬卦的「时」，便是阳刚得势、众君子合力以去一小人的关头。

「夬」之为字，《说文·又部》：「夬，分决也。从又，丰象决形。」段以前之许书本训，正以「分决」释之，谓以手（又）决物使分。故「夬」「决」古为一语之分化：从水则为「决」（《说文·水部》「决，行流也」，本谓疏导水流使之奔泻而下），从又则为「夬」（以手判物使之分）。二者皆有「冲决而开、判而使分」之义。又古以骨角扣弦之具谓之「夬」（即后所谓「韘」「决」），《诗·卫风·芄兰》「童子佩韘」，韘者射时著于右手大指以钩弦者也，正取「决」放弦矢、一发而决去之意。则「夬」之本义，一是分决判离，一是发机决去，皆与本卦「刚决柔」「决去一阴」之大旨血脉相通。明乎此，则「君子夬夬」之叠言「决之又决」，其字源所自、其象所取，皆历历可寻。

夬之得名既以「决」，则六爻皆当问其「如何决」。决而过暴则伤和，《彖》所以特标「决而和」；决而不果则养奸，故卦辞又曰「利有攸往」。在这「刚长乃终」的总势之下，九三的特殊处境就显出来了：它是下乾三阳中最上、最近上六的一爻。上六是全卦唯一之柔、是众阳所欲决之「对象」，而九三与上六恰成正应（三与上为应位，一阳一阴，阴阳相得，是为「有应」）。这一层「应」的关系，正是九三爻辞所有曲折的根源——别的阳爻与上六无应，可以一往无前地「决」；唯独九三与那将被决去的小人有私情牵系，故其「决」最难、最需自警，爻辞才写得如此踟蹰反复。

「壮于頄，有凶」：刚壮见于面而招凶

先释「頄」。《说文·页部》：「頄，权也。」「权」即颧骨，面之高起处，在颊与目之间。頄居人面之上而显露在外，乃一身骨相最为张扬之所。爻辞不言「壮于趾」「壮于股」，而独言「壮于頄」，取义正在于：刚壮之气不藏于内，反形露于颜面。颧高面张、怒形于色，是把决断之意、忿厉之气一齐摆到脸上来了。

「壮」字，承大壮而来。夬之前一卦正是大壮（四阳之卦），大壮《彖》曰「大者壮也，刚以动，故壮」，又戒之曰「利贞」「君子用罔，小人用壮」。「壮于頄」之「壮」，正取大壮那种刚健亢进、形之于外的意味。九三以阳爻居阳位，是「当位」之刚，本无可厚非；然而阳居阳、刚而又刚，又处下卦之极（极则亢），是刚之太过。刚太过而无所收敛，便如怒气尽发于面，故曰「壮于頄」。

「有凶」者，正缘此面壮之失。决小人本是正事，但若把要决之意写在脸上、形于词色，则一则打草惊蛇，使对方知所戒备；二则失了「决而和」之旨，以盛气凌人，反授人以柄。卦辞明明告诫「孚号有厉」「不利即戎」——决去小人当以诚信号召、当存戒惧，而不当诉诸刚暴武力。「壮于頄」恰恰是「即戎」式的逞强，是《彖》所谓「所尚乃穷」的路数，故《周易》直断之曰「有凶」。这一句，是爻辞先立一个反面：以刚壮见于外者凶。

帛书《周易》此卦作「夬」之异文（帛书卦名传写每与今本小异），其爻辞文句与今本大体相符，于「壮于頄」一节无显著歧解，故仍以今本为据立论。

「君子夬夬，独行遇雨」：决之又决而能委曲求全

紧接「有凶」之后，爻辞一转：「君子夬夬。」此「君子」二字，正与「有凶」处的逞壮者相对照——前者是任气而失，后者是有德而中节。「夬夬」叠言，《周易》叠字往往以表意之深切、行之之笃。「乾乾」言健之不息，「謙謙」言谦之又谦，「夬夬」则言决之又决、果决而又果决。它不是把「决」摆到脸上的那种张扬之壮，而是内心决断既定、毫不游移的那种笃定。同一个「决」，「壮于頄」是显于色相而招凶，「夬夬」是定于中心而无咎——爻辞以一句之内的正反对举，把「决」之得失界划得极分明。

何以九三尤须「夬夬」？正因为它与上六有应。九三若稍存私情，便会因这一段「应」而踟蹰、而姑息，下不了决断的手。所以《周易》特特叮咛：纵有应在上、纵有私情之牵，君子亦当「夬夬」，决之又决，不以私应而废公义。这是九三全部修养的着力处。

「独行遇雨」承上而申其情境。何谓「独行」？三与上为应，五阳之中唯三与上私相联属，故九三之于决上六一事，是「独」与众阳异趣的——别的阳爻一意决去，唯它身负应交之私，故曰「独行」，言其孤特而与群刚不同调。

「遇雨」之象，须从卦体求之。《说卦》曰「兑为泽」，又夬下乾上兑，兑居上而为泽，泽气上腾、阴阳交感则为雨。《系辞》言「天地絪缊，万物化醇」，雨者阴阳和合之征也。九三阳，上六阴，三上相应，正是一阴一阳之交；阴阳相得而和，故有「遇雨」之象。「雨」在此非凶咎之兆，而是和合之喻：它象征九三与上六那一段私应之情，如阴阳之合而沛然成雨。爻辞以「遇雨」写九三未能全然绝情于上六，犹与之有沾濡之私。

「若濡有愠，无咎」：受沾濡、含愠怒，而终归无咎

「若濡」者，为雨所沾湿也。「濡」，《说文·水部》训为水名，引申则为沾湿、为浸渍，凡为水所及皆曰濡。既「遇雨」，则不免「若濡」——九三既与上六有应交之私，便如行雨中而衣裳沾湿，沾染了一点本不当染的私情，落了一身「不清不白」的嫌疑。在五阳合力决柔的大义之下，独你九三与那将决之柔暗通款曲，这在群刚眼中、在公义衡量上，自是有所玷污、有所未安的。

「有愠」者，含怒、不悦也。《诗·邶风·柏舟》「忧心悄悄，愠于群小」、《论语》「人不知而不愠」，「愠」皆为心中怫郁不平之意。此「愠」何所指？正是九三既已「夬夬」、决意从公，却又因这一段私应而身被沾濡、为群刚所疑、为公义所未谅，遂不能无郁结于心。它一面要决、要从大义而绝私；一面又割舍不尽这应交之情、且为此情所累而蒙不洁之名——内心之矛盾、委屈、不平，尽在「有愠」二字。这「愠」不是对人之怒，而是处此两难、受此沾濡时那一段难以言说的郁结。

然则何以终「无咎」？关键全在前面那一句「君子夬夬」。九三虽有应于上、虽遇雨而濡、虽含愠在心，但它「决」的方向始终未变、决心始终未移：它没有因私应而真去附和上六、保全那一阴，而是「夬夬」如故，终以公义为归。《周易》于此特别宽贷：只要大节不亏、终能决断，则中间这一段「濡」与「愠」——这一段委曲、嫌疑、不平——都可以谅解，故曰「无咎」。

《小象传》一语点破：「君子夬夬，终无咎也。」象传不取「壮于頄」之凶，不取「遇雨」「若濡」「有愠」之曲折，独标出「君子夬夬」一句，并加一「终」字曰「终无咎」。这个「终」字下得极有斤两：它告诉我们，九三的处境通篇是「过程」上的不安——壮则凶、濡则污、愠则郁，处处可议；唯有从「结局」上看，因其「夬夬」不移、大义终全，故「终」归于无咎。象传以「终」字一锤定音，把这条曲折反复的爻辞，归结到「守住决断之大节则万流归宗」这一根本上来。

爻位、互体与象数之参证

就爻位言，九三阳爻居第三位（奇位为阳位），是「当位」之爻，刚而得正，此其能为「君子」、能「夬夬」之本；然居下卦之终、处「人位」之上（《系辞》三才之说，五上为天、三四为人、初二为地，三居人位而临上卦），位极则危，三多凶（《系辞下》「三多凶」），刚极而亢，此其所以有「壮于頄，有凶」之失。同一爻位，既予之以「正」、又陷之以「危」，故其辞吉凶杂陈，正与三爻「多凶」而需自警之通例相合。

就承乘比应言，九三上承九四之刚、下乘九二之刚，前后皆阳，无所谓阴阳之亲比；唯独与上六为正应。这一「独应」，是它在五阳中身份最为特殊之处——它是唯一与「所决之柔」有私情者。爻辞之「独行」即从此「独应」来，「遇雨」「若濡」之沾染亦从此「应」来。可以说，九三爻辞的全部张力，都生于「身在决柔之阵、心系应交之私」这一处境的撕扯。

就消息卦气言，前已言夬为三月之卦，五阳决一阴，刚长将终。九三居下乾之上，是下卦三阳积健而上、其势最锐之处（《彖》言「健」即指下乾）。锐健而临上六，本最宜决；然爻辞偏于此处着一「应」字以生波澜，正见《周易》设教之深：纵在群刚得势、决去小人最为顺理之时，亦不忘揭出私应一隙，以警人「公义与私情」之难、以明「大节不可因私而亏」之理。

就互体取象言，夬卦二至四爻互为乾（九二、九三、九四皆阳，纯阳成乾），三至五爻互为乾（九三、九四、九五亦皆阳）——九三正处于两重互乾之交叠处，可谓刚健之极、纯阳所聚，此正其「壮」之所由生、亦其能「夬夬」之底气所在。而上体兑为泽、为说（悦），《说卦》「兑为泽」「兑说也」；泽上于天而阴阳交感，是「遇雨」之象之所本。又《说卦》「兑为口」「兑为毁折」，颊頄者口面之上、骨之将折处，「壮于頄」之取象于面、于颧，与上兑「口」「毁折」之象亦隐相呼应——刚气上薄于兑口之下，故壮形而见于頄。下乾健而上兑悦，《彖》所谓「健而说，决而和」者，于九三身上恰成一具体之缩影：以乾健之刚（夬夬之决）行事，又不免兑泽之沾（遇雨之濡），健而带说、决而求和，刚柔交战于一爻之中。

汉人言卦气，孟喜以六十卦分配于二十四节气、七十二候，夬当三月谷雨、清明之间，正是阳气大盛、万物毕出之候；其时阳长阴消、惟余一阴在上将尽，与「五刚决一柔」「刚长乃终」之象密合。京房八宫，夬为坤宫之五世卦（坤宫一世复、二世临、三世泰、四世大壮、五世夬），正循阳息坤体、自下而上节节进逼之序而至于夬——这一卦序所标示的，恰是阴体被阳逐层「决」去、仅存最上一爻之柔的过程，与本卦决柔之旨若合符契。九三身居此「五世」进逼之中段而最近所决之上六，其「独行」「遇雨」之私应、之踟蹰，正可于此卦气消息之背景下见其分量：群阳乘谷雨方盛之势以决残阴，而独九三因应交而不能无情，此所以其辞最曲。

以上互体、卦象、卦气、世应诸说，皆本于夬卦画体、《说卦》明文及孟京旧法之可按者；至于纳甲一爻所配之干支、郑氏爻辰所值之星次，于本爻无确凿可征之断语，姑从略，不强为牵合，以守「无把握者宁从略」之戒。

义理人事与决策之启示

合而观之，夬九三给出的是一套关于「如何决断」的极为成熟的训诫，其层次可分作三重。

其一，决而忌「壮于頄」。真正要决去一件事、一个人，最忌把决断之意、忿厉之气张扬于颜面词色。怒形于色，一则使对方有备，二则失之以盛气，三则乖于「决而和」之旨。决断贵在心定而气敛，不在声厉而色张。爻辞以「有凶」二字，把那种逞强使气、把刀架到脸上式的「决」一笔抹倒——这与卦辞「不利即戎」、《彖》「所尚乃穷」是同一机杼：决去小人，靠的是「孚号」（诚信号召）而非「即戎」（诉诸武力暴气）。

其二，决须「夬夬」。决断既定，则当果决而又果决，毫不游移。最难处不在外敌，而在内有牵系——九三之难，难在它与所欲决者「有应」、有私情。人事之中，最难下手处往往正是有旧谊、有私恩、有牵连之所。《周易》于此特下「夬夬」二字，叮咛人：纵有私应在上、纵情牵于中，亦当决之又决，不以私废公、不以情害义。这是九三立身的脊梁，也是它能从「有凶」翻转为「无咎」的枢机。

其三，受「濡」含「愠」而终「无咎」。值得玩味的是，《周易》并不要求九三做到「绝情净尽、纤尘不染」。它许你「遇雨」、许你「若濡」、许你「有愠」——许你在决断的过程中沾上一点私情的湿痕、背上一点嫌疑的污名、含着一段委屈的郁结。现实从来不是非黑即白：一个有担当者，往往要在公与私的夹缝中委曲求全，要忍受「身被沾濡」的不洁之嫌、要咽下「为公而愠」的不平之气。《周易》对此的态度极为通达：只要「夬夬」的大方向不变、决断的大节不亏，则过程中这点「濡」与「愠」皆可谅、皆无咎。《小象》一个「终」字，正是对一切忍辱负重、委曲以全大义者的最终安顿——不计较一时一事之沾染，只问最后是否守住了那个「决」字。

由是观之，九三之教，落到今日之决策，约有三义可循：当断则断，勿使犹豫坐失其机，亦勿使盛气暴露其形（戒「壮于頄」）；最难割舍处尤须果决，不以私谊旧情乱其公正之断（务「夬夬」）；而行事于公私交困、毁誉参半之际，当能容受一时之嫌疑与委屈，只要大节无亏、终竟其功，则不必以中途之「濡」「愠」为咎（信「终无咎」）。一爻之中而具此三转，刚健与委曲并见、果决与含忍兼资——这正是夬九三在五阳决一阴的凛凛大势里，留给后人最为深细、也最为受用的一段智慧。