谦卦 · 六二

谦卦六爻，独二、五两爻系以「鸣谦」之文，而其余诸爻或言「劳谦」、或言「撝谦」、或言「利用侵伐」。同一「鸣谦」之辞，分系上下二体之中位，此非偶然，乃《周易》古经以「时」「位」相参的精微所在。六二居下体之中，得位得中，又当艮体之内，山藏于地之象于此最切；其断辞曰「贞吉」，《小象》释之曰「中心得也」。欲明此爻之旨，须先究「鸣」字之诂，次辨二爻之位象，再考汉儒卦气纳甲之所属，终乃归于人事进退之机。

「鸣」字之训：自内而发，声闻于外

「鸣谦」之「鸣」，旧有二解，一指鸟兽之声，一引申为名声、声闻。二者于古训皆有据，而其义可以贯通。

《说文·鸟部》：「鸣，鸟声也。从鸟从口。」此其本义。鸟之有鸣，乃中有所感而声形于外，非可矫饰强为者。《诗·小雅》有《鹤鸣》之篇，曰「鹤鸣于九皋，声闻于野」，又曰「鹤鸣于九皋，声闻于天」。鹤处幽深之泽（九皋者，深远之沼泽也），而其声达于野、达于天，此正「居下而声闻于上」之象。郑玄《毛诗笺》于此发「身隐而名著」之意。以《鹤鸣》观「鸣谦」，则六二之「鸣」，乃谓君子虽处卑下之位、深藏不耀，而其谦德自然流闻，如鹤之在皋而声彻于远，非有意求名也。

又《诗·小雅·伐木》曰：「嘤其鸣矣，求其友声。」鸟鸣而求友，以同声相应、同气相求。《系辞》所谓「同声相应，同气相求」，正可与此相发。「鸣谦」之「鸣」若取此义，则谦德之声一发，天下之同德者应之，故能「贞吉」而无所失。

帛书《周易》此卦作「嗛」，与今本「谦」字相通。「嗛」从口、兼声，《说文·口部》：「嗛，口有所衔也。」段以下不论，单就《说文》本训，「嗛」有「含」「衔」之义，引申为谦退含藏、不自满盈。帛书以「嗛」为卦名，恰可印证「谦」之本义在于「含而不露、卑以自牧」。而「鸣」之与「嗛」相配，一含于内、一发于外，含者其德，发者其声，德盛而声自闻，此六二之所以为「鸣谦」也。

综之，「鸣谦」者，非张扬己谦以邀誉，乃谦德积于中而声誉著于外，犹鹤鸣九皋而声闻于天。其声非自鸣，乃人鸣之、时鸣之。故《小象》不曰「名得」而曰「中心得也」——所得者在「中心」，声闻特其余事耳。

「贞吉」与「中心得」：占断之辞与得位之征

「贞吉」二字，古经习见。「贞」者，《说文·卜部》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」其本义为占问。古经凡言「贞吉」，谓以此爻所示之道而守之、问之则吉。然「贞」在《易》中又每含「正固」之义，《文言》释乾之「贞」曰「贞者，事之干也」，又曰「贞固足以干事」。两义实相成：占问而得正道，守正而固，故吉。

六二之所以能「贞吉」，其象有三可征。

其一，当位。六二以阴爻居第二之阴位，柔居柔，是为「当位」（得正）。《易》例阴阳各有定位，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。六二阴居阴，正也;又居下体之中，中也。中且正，故谓之「中正」。谦卦下体为艮，艮为止，六二居止体之中，是能止于其所、安于卑下而守正不移者，此「贞」之所以能「吉」。

其二，居中。《易》重「中」尤甚于「正」。二为下卦之中，五为上卦之中，凡居中者多吉。《小象》释「贞吉」而归之「中心得也」，「中心」二字，明就六二之「居中」立言。「中心得」者，谓其谦发于中心之实得，而非外饰之虚名。心有实得，则其谦真;谦真，则其鸣不妄;鸣不妄，则贞而吉。汉人解《易》，于「中」字最为着意，孟、京一系皆以二、五为一卦之主爻枢机，正缘其得中。

其三，柔顺。《彖传》论谦曰「地道卑而上行」，又曰「地道变盈而流谦」。谦之德本以「卑」「顺」为体。六二阴柔得中，正合「地道卑顺」之义。坤为地、为顺，谦下体虽为艮，然全卦之德归于「地中有山」，以高就下、以实居谦，六二柔顺居中，最得此「卑以自牧」之旨。

故「鸣谦贞吉」者，合言之：谦德实得于中心，声誉自然流闻于外，守此正道则吉。《小象》「中心得也」一语，乃全爻之眼目，揭出「鸣」非外求而本于内得。

爻位之象：当位居中而无应，谦之至者不待应

论六二之位象，尚须辨其「承乘比应」。

就「应」而言，二与五为正应之位。然谦卦六二与六五，皆阴爻，阴阴不相应（《易》例阳与阴乃为「有应」，同性则「无应」或「敌应」）。谦卦惟九三一阳，其余五爻皆阴，故全卦能与九三相应者，唯上六（三与上应，然九三阳、上六阴，乃为正应）。六二上无阳应，是「无应」之爻。

寻常论《易》，「无应」每以为憾，谓孤立无援。然于谦卦六二，「无应」反成其美。何以言之？谦之为道，贵在不恃。若有强援在上，则其谦或出于攀附;惟其无应，乃见其谦纯出于中心之实得，不待外缘而自安于卑。故《小象》特标「中心得」——所「得」者非得于上之应援，而得于己之中正。此正与「鸣谦」之「鸣」相表里：鸣非有意求闻于人，得非有待应援于上，内充而外自著，此谦之至也。

就「承乘」而言，六二上承九三。九三者，谦卦唯一之阳爻，居下体之上，为成卦之主（一阳五阴，阳为之主）。《彖传》「君子有终」，正应在九三「劳谦君子，有终」。六二以柔顺之质，下比初六、上承九三，承阳而不乘刚，柔顺以奉成卦之主，是其谦益彰。九三为劳谦之主，六二切近而承之，犹众之归于有劳有德之君子，故六二之鸣谦，亦因近三而声益闻。柔承刚、卑奉尊，谦之正也。

又须就「时位」与卦气消息略论之。谦卦非十二消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤，谦不与焉），然就一阳五阴之体而论，于消息近于剥、复之类（一阳之卦）。其一阳在三，居下体之上，阳气方自下渐升而未盛，犹潜德之将显而未张。六二在此一阳之下，正当阳气欲升、谦德蓄而未发之际，其「鸣」乃蓄极而通之声。位卑而德将显，时屈而道将伸，故守正以待，贞而后吉。

「地中有山」与艮止之德：六二处止体之中

《大象传》曰：「地中有山，谦;君子以裒多益寡，称物平施。」谦卦上坤下艮，坤地艮山。山本高出于地，今乃居地之中，是高者自处于卑、实者自居于虚，此「谦」之取象所由立。汉儒说卦，坤为地、为众、为顺;艮为山、为止、为门阙。山止于地中，止而不出、藏而不耀，正六二「鸣谦」之象所托。

六二居艮体之中爻。艮之德为「止」，《说卦》：「艮，止也。」又曰「成言乎艮」，「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也」。止者，知所止而不妄进。六二止于卑下之位而安之，是「知止」者。能知止，故能守正;能守正，故虽有声闻而不为声闻所累，此其所以「贞吉」。

「裒多益寡，称物平施」者，乃谦德之施于政事。「裒」，《尔雅·释诂》训「聚」，亦有「减」义;「裒多益寡」谓减其有余、增其不足，使之均平。「称物平施」者，权衡轻重而平其施予。此本就全卦立义，然六二居中得正、柔顺持平，最能体此「平施」之德。中者，无过不及之谓;六二居中，故能权物之轻重而施之以平，不偏不党，此亦「中心得」之一义。

汉易象数之参证：卦气、纳甲、爻辰

汉代易学以象数立言，孟喜之卦气、京房之纳甲八宫、郑玄之爻辰，皆于诸爻有所配属。今就谦卦六二，取其确者略述，无把握者宁从阙。

就京房八宫纳甲而论，谦卦属兑宫，为兑宫之第五世卦（兑宫一世困、二世萃、三世咸、四世蹇、五世谦）。京房纳甲之法，内卦艮纳丙，自下而上配地支为辰、午、申;外卦坤纳乙癸，配地支为未、巳、卯（坤卦六爻纳乙未、乙巳、乙卯、癸丑、癸亥、癸酉，外卦三爻取乙未、乙巳、乙卯，或依例外卦坤纳癸丑、癸亥、癸酉，纳甲诸家于坤之上下尚有异说）。谦下卦为艮，艮纳丙，其六二一爻配地支为午，五行属火。京房以世应、飞伏、五行生克断卦，六二在谦卦中非世非应（谦五世，世在第五爻六五，应在第二爻六二——则六二恰为「应爻」）。六二为应，与世爻六五相应，世应皆阴，于纳甲为同气，主内外相得而柔顺相协，此亦可与「中心得」相印。（按：八宫世应之说乃京氏一家，纳甲干支配属诸家或异，此就通行之例言之，存而备考，不敢遽以为定。）

就孟喜卦气而论，六十卦配于一岁之气候，每卦主六日七分，谦卦在卦气历中有其所值之候。然谦卦于卦气之确切日候，诸家钩沉时有出入，今不敢妄系某日某候以实之，姑明其大较：谦居一阳潜升之列，于气当阳德初动、未盛而方升之时，与「谦」之「卑而上行」、潜德将显之义相通。学者若必欲征其确日，当以孟氏卦气图为准，非臆说所能定也。

就互体而言，谦卦六爻，自二至四互坎（六二、九三、六四，下阴、中阳、上阴，正坎体也），自三至五互震（九三、六四、六五，下阳、上二阴，震体也）。坎为水、为险、为加忧;震为雷、为动、为出。六二为下互坎之初。坎中有阳而陷于二阴之间，险也;然坎又为「孚」（《说卦》坎为「通」，坎之中实有「有孚」之象）。六二处互坎之下，外柔而中有所实，正合「中心得」之「中实」。盖谦非空谦，乃中有实德而外形以卑，互坎之中阳，象其「中心」之实有所得。又下互坎、上互震，坎水润下、震动而升，合之则潜而能动、藏而能发，此「鸣谦」之所以能「鸣」而不妄。互体之说，汉儒（如荀爽、虞翻一系）言之綦详，今取其象之确然可见者，以证「鸣谦贞吉，中心得也」之非虚。

荀爽有「升降」之说，谓阳爻当升、阴爻当降，以乾坤升降而成诸卦之义。谦之一阳在三，自下升而未及于五，犹阳德之将升;六二阴柔在下，居其本位而不躁进，是阴之安于降下者。阴降而守其卑，阳升而成其谦，升降之间，谦德以成。六二安位守中，不与阳争，此亦「贞」之一象。（升降之精义，荀氏自有家法，此就其大旨引申，未敢尽附会于一爻。）

与《左传》《国语》筮例及他经之互证

《左传》《国语》载筮例数十，征引《周易》卦爻辞以断吉凶。谦卦六二「鸣谦」之辞，于二书筮例中未见确切之直引，故不敢牵强附会以实之，宁从其阙。然「谦」之德，先秦典籍言之者夥，可旁为之证。

《尚书·大禹谟》载益之戒禹曰：「满招损，谦受益，时乃天道。」此「谦受益」三字，与谦《彖》「天道亏盈而益谦」之义若合符契——盈满者天所损，谦虚者天所益，此「时乃天道」也。六二谦而能「贞吉」，正「谦受益」之验。德谦于己，故受益于天人。

《诗·小雅》之《鹤鸣》《伐木》，前已引之，「声闻于天」「求其友声」，皆「鸣」象之确证，足明「鸣谦」非张扬己德，乃中德外闻、同声相应之谓。

《系辞》论谦尤详，子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」此本释九三「劳谦」，然「致恭以存其位」一语，可通于六二。六二居中得正，致其恭顺以安其卑位，「存位」者，守正而不失其所也。盖一卦六爻，谦德相贯，九三劳而能谦，六二中而能谦，皆以恭顺存位为本。又《系辞》明言「谦也者，致恭以存其位者也」，「存其位」正与六二「当位」「居中」相发——惟恭顺乃能安其位，惟安其位乃能守正得吉。

《周易》全经，独谦一卦六爻皆吉（或吉、或利、或无不利，无一爻言凶咎悔吝之必然），此于六十四卦中绝无仅有。何以谦卦独尔？《彖》已明之：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」天、地、鬼神、人四者皆「益谦」「福谦」「好谦」而「害盈」「恶盈」，故谦德所至，无往不利。六二居其下体之中，得位得中，谦之最为纯正者，宜其「贞吉」而无疑。

义理与人事：声由德著，吉自正来

会通以上字诂、爻象、汉易、群经之证，六二「鸣谦贞吉，中心得也」之大义可得而言。

其一，谦贵实得而非虚饰。「中心得也」者，谓谦德实积于内心，而非矫情伪饰以邀名。今人或以谦为术，外示卑下而内怀矜伐，此「色取仁而行违」之类，《易》所不取。六二之谦，得于中心之实，故其「鸣」非自鸣，乃德盛而声自闻，如鹤在九皋而声彻于天。真谦者不求闻而自闻，伪谦者力求闻而终不闻，此「中心得」三字之炯戒。

其二，声闻当出于自然，不可强求。「鸣谦」之「鸣」，乃水到渠成、众望所归之声，非钻营标榜之声。六二无应于上，不待援引而自著，正示人以「桃李不言，下自成蹊」之理（《史记·李将军列传》引谚）。德立于己，名归于人，名者德之宾也。汲汲于名而忘其德之实，则其鸣妄;笃其德之实而忘其名之至，则其鸣真。故守正（贞）乃吉，躁进求名则失之。

其三，居中守正乃吉之本。六二之吉，不在其有奇功异行，而在其当位、居中、守正、承阳、安卑。此皆「常道」而非「奇术」。《易》之教人，每于平易中见至理：不偏不倚谓之中，各安其分谓之正，柔顺奉上谓之恭，知止不妄谓之止。六二备此数者，故「贞吉」。人能于日用之间，居中持正、安分守恭，则虽无赫赫之名，而吉处其中矣。

其四，谦为受益之门、长保之道。《尚书》曰「谦受益」，《系辞》曰「致恭以存其位」。谦非示弱，乃自全自益、长保其位之大智。盈则招损，谦则受益，此天道之必然。六二以谦居中，是善处其位、善保其终者。《彖》言「君子有终」，惟谦乃能「有终」——不矜不伐，故能善始而善终。

落于今日之决策与处世，六二之教尤为切用。一者，居高位、握重权、负盛名之时，最宜守谦。盖位愈高则盈愈易，盈则损随之;惟以谦自处，以六二之「卑而上行」自牧，乃能避盈满之损。二者，求名不如修德。名者外铄，德者内充;德充则名自至，犹「鸣谦」之声不求而自闻。汲汲于声名者，往往名浮于实而终致颠覆;笃于实德者，虽暂晦而终显，如鹤鸣九皋而声闻于天。三者，处无援之境而不馁。六二无应于上而能「中心得」，示人以「行有不得，反求诸己」之道——所恃者在己之中正，不在外之援助。立身有本，则无援亦安;立身无本，则虽多援亦危。四者，待时守正，蓄而后发。六二当一阳潜升、谦德未张之际，安位守中以待其时;时至而声自鸣，犹蓄极而通。躁则失正，正则得吉，此进退之机也。

要之，谦卦六二「鸣谦贞吉」，以柔顺中正之质，居艮止之中、承劳谦之主，谦德实得于中心而声誉自闻于外，守此正道，吉之所归。《小象》「中心得也」四字，乃一爻之骨髓：谦不在外饰而在内得，吉不由侥幸而由守正。读《易》至此，可以悟为德之实、处世之常、受益之门、保终之道矣。