谦卦 · 六四

六四居谦卦上体之下，是全卦由内而外、由静而动的转关之爻。爻辞仅四字——「无不利，撝谦」，却于六爻之中独以「无不利」三字判其吉凶，措辞之满与谦卦本意之约，恰成一种耐人寻味的张力。要解此爻，须先辨「撝」字之诂，次明六四之位与象，再考其在卦气消息中的时位，终乃归于人事进退之理。

一、「撝谦」之字诂：从「挥」到「撝」的训读

爻辞「撝谦」之「撝」，传本多作「撝」，而异文亦作「挥」「为」「化」诸形，须先为之厘定。

《说文·手部》：「撝，裂也。从手，为声。一曰手指麾也。」许慎并存二义：本义为「裂」，引申一义为「手指麾也」。所谓「手指麾也」，即以手挥指、指挥麾动之意，与「麾」相通。《说文·麻部》（按当作「毛部」之「麾」）：「麾，旌旗所以指麾也。」二字同声相训，「撝」之挥指与「麾」之指麾，音义俱近。故「撝谦」之「撝」，取「手指麾也」一训，谓挥而散布、举手发动之义。

由是知「撝」「挥」二字，于此实为一语之异写。《说文·手部》：「揮，奮也。从手，軍声。」「奮」者，鸟张羽奋飞之状（《说文·奞部》：「奮，翚也。从奞在田上。」），引申为奋发、挥洒、布散。「撝」从「为」声，「挥」从「军」声，上古音「为」属歌部，「军」属文部，韵虽小异，而二字皆有「举手发动、奋而散之」之共训，故经师传写，每相通用。马王堆帛书《周易》此爻或正作他形，足见战国秦汉之际，此字本无定写，读者当以义定形，不可拘于一字。

合而观之，「撝谦」者，非谓收敛蛰藏之谦，而是奋发挥洒、广布于外之谦——把「谦」这一德，像挥手散物、像奋翼布风那样，主动地施之于人、行之于事。这一训读，是理解六四何以「无不利」的枢纽：它揭示出谦德至此已不复是内守，而转为外用。

附带须辨者，「无不利」三字。「无不利」与「无攸利」「无所利」judging相反，乃双重否定以致肯定，谓「没有不利」，即所行皆利、动无往而不宜。《周易》古经断辞，有「利」「不利」「无攸利」「无不利」诸等差，「无不利」者，其辞最为周遍圆满，全卦六爻惟九三「劳谦，君子有终，吉」与上六「鸣谦，利用行师」措辞为吉，而独六四以「无不利」总冒其辞，可见此爻所处之顺，几无凝滞。

二、六四之位象：阴居阴位，承九三之劳，履柔顺之地

论爻象，先论位。《系辞》曰：「二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。」六四以阴爻居第四之阴位，是为「当位」「得正」。当位者，柔居柔，体顺而守正，于谦卦尤为本色——谦之为德，主于卑顺自下，六四以柔履柔，正是以其本然之质，应卦之本然之德，故其谦非勉强造作，而是性分中事。

然《系辞》又云「四多惧」，何也？四为上体之始，已离下卦而入上卦，迫近君位之五，所谓「近也」。臣处近君之地，进则疑于逼上，退则失于旷职，故多惧而难安。寻常之卦，六四之位最是难处；惟在谦卦，则此难处之地，反成其最易处之时——因为通卦皆以「卑下」为通义，六四居近君而能以柔顺自处，正合「卑而不可逾」之旨，不惟无惧，且「无不利」矣。此即谦卦之所以为谦：他卦之险，至谦而夷；他爻之惧，至此而安。

次论承乘比应。六四下承九三，上比六五。九三者，全卦惟一之阳爻，是谦卦之卦主——「劳谦，君子有终，吉」，三阳实为一卦众阴所归往、所凭依之主。六四紧承九三之上，以柔承刚，其象至顺。承者，下奉上之谓，柔承刚则得其所奉，顺而不逆。九三以一阳而劳谦不伐，六四承之，是承事于有功不居之贤；其德相得，其势相顺，故六四之谦，乃是承劳谦之余、奉卦主之化而行之于上者。明乎此，则「撝谦」之「撝」——奋而布散——所散布者何物，亦昭然可解：六四所挥布于上体者，正是九三劳谦之德、谦卦下济之化。下卦之谦，至此而被「挥」入上卦，由内及外，由一爻之劳，化为通体之顺。

再以应位言。六四与初六相应位，然初六亦阴，阴与阴为「敌应」「无应」。无应，于他卦或为孤立无援之象，于谦卦则未必为病——盖谦之道贵在自卑自下，不假外援、不恃应与，惟以己之顺德行之，故虽无应而「无不利」。小象所谓「不违则也」，正点出六四之利，不在有所凭借，而在不违法则。

三、小象「不违则也」释

小象传释「无不利，撝谦」，曰「不违则也」。此四字至要，乃《易》家以传解经之关键。

「则」者，法也、常也。《尔雅·释诂》：「则，法也。」《说文·刀部》：「則，等画物也。从刀从貝。」段所未及，许君本训为「等画物」，即以刀分判、使物各有等差画限，引申为准则、法度。「不违则」，谓六四之所为，不违乎法度常则。

何谓谦之「则」？大象传已明言：「地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。」谦之法则，在「称物平施」——衡量事物之多寡轻重，损有余而补不足，使之平。六四之「撝谦」，正是此「裒多益寡、称物平施」之具体施行：以谦德挥布于上下，抑高举卑，均平其施，故曰「不违则」。换言之，六四之挥谦不是无节度的自贬，而是循着「平施」之法度而行的谦——该谦处谦，当行则行，所散布者皆中乎节、合乎度，故动无不利。

由此可知，「无不利」之所以成立，正以其「不违则」为前提。倘使谦而过当，卑而失节，则谦反为谄、为伪，未必皆利。六四之妙，在挥洒之中自有法度，奋发之中不失柔顺，故能「无不利」而又「不违则」——一句判吉凶，一句明所以，经传相发，理致密合。

《彖传》论谦之四道——「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」——皆以「亏盈益谦」为天地鬼神人之公则。六四「不违则」，所不违者，即此盈谦消长之大则。天之所益、地之所流、鬼神之所福、人道之所好，无不在谦；六四顺此四者之公则而挥布其谦，宜其无所不利。

四、卦气时位与汉易象数

论本爻在卦气消息中之位，须先明谦卦于十二消息之外的归属。谦卦非十二辟卦（消息卦）之一，乃属杂卦。然以其六爻一阳五阴之体观之，一阳居三、五阴环之，与剥（一阳在上）、复（一阳在下）、师（一阳在二）、比（一阳在五）、豫（一阳在四）等同为「一阳五阴」之类。就消息升降言，一阳之爻所处，即生气所聚、众阴所归之处；谦之一阳在三，故下体艮止之上、生德内蕴，而六四承之，正当生气由内透外之界。下三爻为艮（山），上三爻为坤（地），地中有山，山之高反屈处地下，此谦之所以为谦也。六四居坤体之初，是「地道」之始——彖言「地道卑而上行」「地道变盈而流谦」，六四正当地道上行流谦之发端，所谓「撝谦」之挥布于上，于象正合坤地承顺、上行流布之德。

以互体言之，谦卦二至四爻互为坎，三至五爻互为震。六四处震体之中。震为动、为奋、为出。这一互震之象，恰与「撝」字「手指麾也」「奋也」之训暗合——「撝谦」之奋发挥动，于互震得其象；而震又为足、为大涂、为决躁，皆有发动布散之意。六四以柔顺之质，乘互震发动之机，故其谦能「挥」而能「布」，动而无所不利。同时六四又涉互坎之上画，坎为水、为流，正应「地道变盈而流谦」之「流」——谦德如水之就下、流而不息，六四居坎震交界，下有坎水之流，上承震动之奋，流而能动，动而能谦，此其所以挥谦而无不利之象数根据也。（互体之说，汉儒京房、荀爽之徒多用之，此处取其确然可见者，余不强配。）

至若纳甲爻辰之细，谦属兑宫（京房八宫，谦为兑宫第五世卦，一说归类各有异同），各家配纳干支容有出入，凡无十分把握者，宁从泛述，不敢以己意妄配，以免失之杜撰。要之，六四之象，柔顺当位、承刚比贤、居坤之始、涉互震坎，发动而流布，奋作而谦下——象数与辞义，两相印证，皆指向「挥谦而无不利」之一义。

五、与卦主九三之关系：劳谦之德的外推

谦卦最堪玩味者，是其德之传递结构。九三一阳为卦主，「劳谦，君子有终，吉」，是有功而不伐、劳而能谦之至德，故小象赞之「万民服也」。然九三之劳谦，犹是一身之德、内卦之事；其德如何由一身而及于天下、由内卦而被于外卦？此正赖六四承而挥之。

六四下承九三，是直接受劳谦之化者；其位又居上体之初，是上达于君（六五）、外布于众之枢。故六四「撝谦」，实为九三劳谦之德的外推与广布：把九三那种「有劳而不居功、有功而愈自下」的精神，挥洒到上体、流布于全卦。九三之谦是「成德」，六四之谦是「行德」；九三谦于内，六四挥之于外。无六四之挥，则九三之劳谦止于一爻而不能化通一卦；有六四之挥，则一阳之德乃得周遍五阴、上彻君位。是以六四虽非卦主，而实为卦主之德得以流行的关键媒介。这也正是「无不利」三字何以独许于六四之深层缘由——它所行者，是顺承卦主、广布公德之事，于公于私、于上于下，无一不利。

再看六四与六五之比。六五「不富以其邻，利用侵伐，无不利」，是以谦德居尊、能用众而正不服者；其辞亦曰「无不利」。六四、六五连位，皆以「无不利」断之，可见上体二爻，一为挥布谦德之臣，一为以谦驭众之君，君臣同德、上下一谦，此谦卦由内卦劳谦、转为外卦行谦的整体气象。六四以柔承柔、以谦比谦，介于卦主之贤（九三）与谦尊之君（六五）之间，左右逢源，故进退皆宜。

六、爻辞之「满」与谦德之「约」：一处张力的化解

细心者必生一疑：谦卦主于卑约退让，而六四爻辞乃曰「无不利」——措辞如此周遍圆满，岂非与谦之约相违？且「撝」训挥布奋发，奋而散之，又似与谦之收敛不侔。此一张力，正是六四义理最深之处，须为之化解。

其一，「无不利」之满，非六四自满，乃《易》家断其占之辞。占辞之周遍，所以著其时位之顺、其德之正，与六四自身之谦卑不惟不相妨，且正相成——惟其能谦，故能无不利；愈谦则愈利，非以利自矜也。

其二，「撝谦」之奋发挥布，非背于谦，乃谦之极致。世人多以「不言」「退藏」为谦，殊不知谦之至者，能化一身之谦为天下之谦，使谦德流行而不私其德，此非奋发挥布不能至。故「撝」之挥，不是张扬己身，恰是布散谦德——挥的是「谦」，而非挥己之能、扬己之功。挥己则为骄，挥谦则愈谦。是以「撝谦」二字，看似动而满，实则其所挥者为谦、所散者为下，动愈大而谦愈深。此正彖传「谦尊而光」之意：谦非晦没，乃尊而有光、卑而不可逾；六四之挥谦，正是这「尊而光」的德性在上体的舒展与放光。

其三，小象以「不违则」收之，恰为这一奋发设下分寸：挥而不违则，奋而不失度，所以其满不流于骄、其挥不堕于谄。谦德之约，正在此「则」字中得以保全。故六四之「无不利」，是有节之利；其「撝谦」，是有度之挥。满而不溢，奋而有节，此六四之所以为谦卦之善爻。

七、文献互证：谦德于先秦两汉之公论

「亏盈益谦」之理，非《周易》一书所独唱，乃先秦两汉之通识，足以为六四「不违则」之公则作证。

《尚书·大禹谟》载「满招损，谦受益，时乃天道」，以谦受益、满招损为「天道」，与彖传「天道亏盈而益谦」如出一辙。六四承顺谦德而无不利，正是「谦受益」之爻象注脚。

《诗》之雅颂，每以谦退不矜为君子之德，戒满盈而尚柔顺；其「温温恭人」「不竞不絿」之教，皆谦之绪余。

汉人尤好言盈谦之戒。《淮南子》屡申「盈而荡」「物盛则衰」「日中则移，月满则亏」之理，谓盛极必反，惟谦下者能长保——此即彖传「亏盈益谦」「害盈福谦」之同调。《史记》载诸贤盛满而败、谦退而全之事甚夥，太史公叙功臣世家、外戚之兴废，往往归本于「盈虚」「谦盈」之消长，与谦卦之旨遥相呼应。《白虎通》论礼，亦以「谦」「让」为人伦之大节，谓君子尊而能让、贵而能下，此皆「人道恶盈而好谦」之实证。

凡此皆见：谦之为德，在先秦两汉乃天道、地道、鬼神、人道四者共许之公则。六四「不违则」，所循者即此跨越《易》《书》《诗》子史之大公则。它不是某一爻的偶然之顺，而是顺应了整个早期中国思想中「卑下受益、盈满招损」的根本信念，故其「无不利」乃理之必然，非辞之偶然。

八、人事进退之启示与现实决策

由六四之象，可推得一套关于「身处近君之地、组织之中层」者的进退之道，于今日个人与组织决策，犹有切实可用之理。

其一，中层之位，以柔顺承上、广布公德为正道。六四居上体之始，迫近君位，正如今之身处要津而未居其极者——部门之负责、团队之骨干、副贰之佐辅。此位最易生「四多惧」之患：进恐逼上，退恐旷职。化解之道，不在权谋自固，而在以柔顺当位之德，上承贤主之劳（九三劳谦），下布平施之化。把上级、组织已成之德与功，挥洒推行于自己所辖之域，使之流通广被，而不私其功、不据为己有——此即「撝谦」之现代义。能如此者，于上不疑、于下能服，故「无不利」。

其二，谦之至者在「挥」不在「藏」。世俗常误以谦为一味退缩、低调隐忍。六四教人：真正的谦，到了一定位置，是要奋发地、主动地去推行和散布的——不是藏起谦德自我感动，而是把谦让、平施、抑高举卑之风，主动挥布于团队与组织，化一己之谦为一群之谦。一个真正谦下的领导者，不只是自己不争功，更要营造一种众人皆不必争、功归于公的氛围。这种「挥谦」，是组织文化层面的德性传播，其利远大于独善其身。

其三，奋发须「不违则」，挥布须有节度。六四之利以「不违则」为界。推行谦德、广施平惠，亦须循「称物平施」之法度——量其多寡、度其轻重，损有余、补不足，使之平。若不顾节度、一味散施，则谦化为滥、平变为乱，反失其则。故现实中行「挥谦」之道者，当有衡量、有分寸：知何处当抑、何处当举，何事当损、何事当益，使每一分施予都中乎法度。如此，则奋而不躁、施而不滥，方能真正「无不利」。

其四，无应而自立，不恃外援而恃己德。六四与初六敌应无援，却仍「无不利」。这提示：在关键位置上行事，未必事事须有奥援、处处要靠应和；只要自身德正位当、所行合则，纵无外应，亦能动无不利。今人每患无援而踟蹰，六四正可为之解蔽——所恃者在己之顺德与正行，不在他人之应与。德立于内，则利生于外，何待援哉？

综观六四一爻：阴柔当位，承劳谦之卦主于下，比谦尊之君于上，居坤地之始而涉互震坎之动流，奋发挥布谦德于上体，而一以「称物平施」之法度为节。爻辞独以「无不利」总冒，小象独以「不违则」收束——一judging其全顺之占，一明其所以然之理。它把谦卦由内卦的「成德」推向外卦的「行德」，是全卦德性流行的枢机。其于人事，则示中层近君者以承上布德、奋谦有节、自立无援之道。谦而能挥，挥而不违则，斯所以为「无不利」之至善欤。