䷎ 谦卦

卦名训诂：「谦」字与「兼」「廉」之声义

谦卦居六十四卦之第十五，上为坤地，下为艮山，地中藏山，是为谦。欲解此卦，先须明「谦」字之本义。

《说文·言部》：「谦，敬也。从言兼声。」许慎以「敬」释谦，可谓得其大端。盖言语恭敬、自处卑下，皆谦之所摄。「谦」从言、兼声，则其声义当与「兼」相关。《说文·秝部》：「兼，并也。从又持秝。」「又」为手，「秝」为两禾并列，一手而持两禾，故「兼」有并、有合、有蓄之义。一身而能并蓄众善而不自伐、不自满，正是谦之精神所在。能兼有而不自居其有，斯为谦矣，故「谦」之从「兼」得声，亦兼得其义。

先秦两汉典籍中「谦」又常通作「嗛」，马王堆帛书《周易》此卦正作「嗛」。《说文·口部》：「嗛，口有所衔也。」口中衔物而不吐露、不外扬，引申则有含藏退抑之义，与谦德相成。帛书作「嗛」，正可与今本「谦」互证：一从言而主敬，一从口而主衔藏，皆指人能内蓄其德而不外露于色。又谦与「歉」声近义通，歉者，不足也、未满也；君子虚己以纳人，常若有所不足，故能受益，此即《彖传》「天道亏盈而益谦」之理。一字之中而含「兼」（能并蓄）、「嗛」（能含藏）、「歉」（若不足）三义，谦德之全幅精神已具于此。声义相通，足见谦之为德，根柢在「不盈」「不自满」四字。

卦象：地中有山，崇高而能卑下

谦卦上体为坤☷，下体为艮☶。坤为地，艮为山。《大象传》曰：「地中有山，谦。」此象最堪玩味。

凡论山地之象，常情当是「地上有山」——山巍然高出于地表，崇高显赫。然谦卦之象偏取「地中有山」：山本至高之物，今乃屈居于地之中，藏其崇高于卑下之内。崇高者本可凌物而上，今反自下于人；本有其高，而以卑自处。此正君子之德也。一人之身，才高德厚如山，而能虚怀自抑、屈己下人如地之卑，斯为谦矣。

艮为山，于八经卦中德为「止」。《说文》：「艮，很也。」其象为止、为限。山之德在止而不迁，厚重而不动。坤为地，德为「顺」，《彖传》谓「地道卑而上行」。坤至柔而能厚载，至卑而能广容。今以艮山之止、之实，居于坤地之顺、之卑之下，是有实德而能自处于卑，蓄其崇高而归于柔顺。山之高不自见，藏于地中，正所谓「有诸己而不自伐」。

再就阴阳爻画观之，谦卦六爻，唯九三一爻为阳，其余初、二、四、五、上五爻皆阴。一阳而五阴，阳少而阴多，阳尊而处下。九三以一阳居下卦之上、艮体之主，为全卦之主爻。阳实而众阴虚，实者一而虚者五，是「裒多益寡」之象已寓于爻画之中：唯一之实德（阳）不自专、不自盈，而散其德泽以应众虚（阴）。九三劳而有功、有德而处下，故《小象》许之曰「万民服也」。一阳为众阴所归，犹一人有大德大功而天下归心，此即谦之所以「亨」、所以「君子有终」之根本。

艮为山，又为门阙、为径路、为手；坤为地、为众、为柔顺、为吝啬。以京房八宫纳甲之法言之，谦卦属兑宫，为兑宫之五世卦。兑为悦，悦而能谦，则其悦也正；谦而生悦，则其谦也乐。八宫之序自有其消息往来之理，谦居五世，正当阴长之候，阳德潜藏而众阴归之，与卦义「卑以自牧」「君子有终」相为表里。

卦德卦才：止而顺，内止外顺

就上下二体之卦德合观，谦卦下艮上坤，是「止而顺」。艮止于内，坤顺于外。止于内者，自止其骄盈之心，知所节限而不踰；顺于外者，柔顺待物而不忤、不争。内能自止，故不矜不伐；外能恭顺，故下人下物。止与顺相济，则谦德成。

人之所以不能谦者，病在不能自止：有功则欲人知，有能则欲凌人，此皆心之不能止也。艮之止，正止此一念之骄。《彖传》言「谦尊而光，卑而不可逾」，尊者其德，卑者其位；以尊德而处卑位，故光明而不可踰越。盖德愈高者愈自卑，则其卑也乃所以为高，此卦德「止而顺」之深意。

又以九三一阳之才论之，九三阳刚得正（三为阳位，九为阳爻，当位），居下体之极，以刚明之才而劳于事、有功于众，却安处臣下之位而不僭越，是有其才、有其功、有其德，而能以谦自处。卦才之美，全萃于此一爻，才足以有为而不自伐，德足以服众而处卑下，谦卦之所以可贵，正在于此。

卦辞「亨，君子有终」逐句训释

谦卦卦辞至简：「亨，君子有终。」六字之中，「亨」与「有终」二语，最当细究。

先言「亨」。亨者，通也。《说文》「亨」字本与「享」「烹」同源，初义为献享、为亨通。于卦辞中，「亨」言此卦之道可以亨通，行之则无所窒碍。何以谦能致亨？《彖传》析之最明：「谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。」天之气下交于地而成化育，故光明普照；地之气卑处于下而上腾，故万物上达。天下济、地上行，二气交感，往来无壅，此即「亨」之象。人能谦下，则上下之情通、内外之志达，无所扞格，故亨。盈则招损而塞，谦则受益而通；唯谦故能容、能纳、能交，能交故能亨。此卦辞独标一「亨」字，而不及「元」「利」「贞」者，正以谦之要在「通」而已。能通则万善随之，故一「亨」字足以括之。

次言「君子有终」。此句为谦卦卦辞之眼目，亦与他卦判然有别之处。何谓「有终」？《彖传》释曰「君子之终也」，又总承全卦曰「谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也」。可知「有终」者，谓君子守谦之道，可以善其终、保其全，自始至终不堕、不败。

何以独言「君子有终」而不泛言「有终」？盖谦之为德，非常人所能久守。常人当其卑微之时，或能屈下；及其既贵既富，则骄盈之心生，鲜能终守其谦。唯君子明于盈虚消息之理，知「盈不可久」（语本《彖传》「天道亏盈」之旨），故能自始至终，居高而不忘卑、有功而不自伐、处盛而常若不足。如此则福禄可保、令名可终，是谓「有终」。

「有终」二字，又与《彖传》之「盈」「亏」之辨相通。天道亏盈，凡盈满者必有亏损之终；唯谦虚者，常处于「未盈」「若不足」之地，故无可亏、无可损，反得益而能保其终。是「有终」乃谦德之必然结果，而非偶然之幸。《系辞》载孔子论谦九三曰「劳而不伐，有功而不德，厚之至也」，又曰「谦也者，致恭以存其位者也」，致恭存位，即所以「有终」，正可为谦卦「君子有终」之确解。

《彖传》申说：天地鬼神人道，四者皆「益谦」

《彖传》于谦卦，发挥最为宏阔，由一卦之德而上推天地鬼神之大法，洵为十翼中议论之精者。其辞曰：

「谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。」

此段可分三层。

第一层，释「亨」之所以然，已见上文：天气下济、地气上行，二气交而万物通，故谦能亨。下济者，自高而就下，正谦之象；上行者，自卑而能升，正谦之报。一卦之中而具天地交泰之机，此谦之大也。

第二层，连举天、地、鬼神、人四者，皆「亏盈」「益谦」，以见谦之为德乃天地之公理、宇宙之常法，非独人事一端。其辞工整，四句一律：

「天道亏盈而益谦」——天之道，使盈满者亏损，使谦虚者增益。日中则昃，月盈则食，此天道亏盈之验。其于谦者则益之，故谦者日进。

「地道变盈而流谦」——地之道，使盈高者变迁倾陷，使卑下者流注充盈。高岸为谷、深谷为陵，盈者易其形而崩，谦者受其流而厚。水之就下，亦地道流谦之象。

「鬼神害盈而福谦」——鬼神之道，于盈满骄亢者降之以害，于谦退恭敬者锡之以福。此即先秦两汉「满招损，谦受益」之天人感应观。《书·大禹谟》「满招损，谦受益，时乃天道」，正与此句相发明。

「人道恶盈而好谦」——人情之常，憎恶骄盈自满之人，而喜好谦退卑下之士。盈者人所共弃，谦者人所共与，此人事之必然。

四者层层推演，自天而地，自地而鬼神，自鬼神而人，无一不「损盈益谦」。谦之一德，乃贯通天地人神之共理。君子法此，故能自处于谦，以求天之益、地之流、神之福、人之好，四者交至，则其道安得不亨、其终安得不善？《彖传》以此四句，将谦德提升至宇宙法则之高度，立论之雄，他卦罕匹。

第三层，「谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也」，回扣卦辞「君子有终」。德尊者，虽自处卑而其光益显；位卑者，虽下人下物而其德不可踰越。盖谦非自贬其实，乃藏其崇高于卑下之中（即「地中有山」之象），故其卑也，人不能踰；其尊也，愈卑而愈光。如此则君子保其令德、善其终始，谦之效全矣。

细味此「卑而不可逾」一语，最得谦之辩证。世俗以为卑下则易为人所凌、所踰；而《彖传》偏言「不可逾」。何也？盖真谦者，其德实尊，唯藏而不露；众见其卑，而莫测其高，故敬而不敢踰。是知谦之卑，非怯懦退缩之卑，乃含弘崇高之卑。山藏地中，其高不减，徒不自见耳。此即谦尊而光之实义。

《大象传》：「裒多益寡，称物平施」

《大象传》曰：「地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。」

「地中有山」之取象，已详于前，此不复赘。要在君子观此象而有「裒多益寡，称物平施」之行。

「裒」字，《说文》作「裒」，训为「聚也」，又通「掊」，有取、减之义。此处「裒多」当训为「减损其多」。「裒多益寡」者，减损有余以补益不足，使多寡得其平。「称物平施」者，「称」音去声，权衡也；「物」谓众物、众人之贫富多寡；「平施」者，均平其施予。合言之：君子权衡事物之轻重多寡，损其有余、益其不足，使施予均平。

此正取「地中有山」之象。山高而地卑，本不平也；然山藏于地中，则高者下、卑者实，归于均平。君子法之，于天下之财、之德、之位，凡过多者裒减之，凡过寡者增益之，使无偏枯之患，此即谦德推之于政事、施之于群伦者。

「裒多益寡，称物平施」八字，可谓谦卦经世之大用。谦非徒一身退抑之私德，乃推及天下、平施万物之公道。损上益下、抑高举卑、均贫富、平多寡，皆此一象之引申。其精神与《彖传》「天道亏盈而益谦」一脉相承：天道之损盈益谦，君子则之，故有「裒多益寡」之施。一者天道之自然，一者君子之裁成；天人相应，理本一贯。

又观谦卦爻画，一阳五阴，阳实（多）而众阴虚（寡），九三一爻独擅其实而不自专，散布德泽以应众阴，正是「裒多益寡」之卦中实象。故《大象》之教，非悬空立训，实有卦象为之根据。

六爻综述：自牧、鸣谦、劳谦、撝谦、侵伐、行师

谦卦六爻，皆以「谦」立义，而因时位之异，谦之用各别。逐爻细解另有专文，此但勾勒一卦时位阴阳之大势，以见谦德随位而化、随时而宜之妙。

通观六爻，最可注意者，是六爻无一爻有「凶」「咎」之辞。初六「吉」，六二「贞吉」，九三「吉」，六四「无不利」，六五「无不利」，上六「利用行师」。一卦六爻，皆吉皆利，无一凶咎，此在六十四卦中至为罕见。盖谦之为德，所至皆善，无往不利，正应卦辞「亨，君子有终」之全吉之象。此即谦德可贵之最显明处：他卦各爻每因时位之乖而有悔吝凶咎，唯谦卦自始至终一于吉利，足见谦者百行之基、无入而不自得。

分而言之：

初六「谦谦君子，用涉大川，吉」。初居一卦之最下，又以阴柔处下，是卑之又卑，故曰「谦谦」——谦而又谦，重言以极其卑。处至卑之地而能谦，则虽涉大川之险亦吉。《小象》曰「卑以自牧也」，「牧」者养也，以卑下自养其德。此谦之起手工夫，亦谦德之根基：未有不能自卑自牧而能谦者。

六二「鸣谦，贞吉」。二以柔居中得正，居下卦之中，中德内充，谦发于声，故曰「鸣谦」——谦德著于声闻，自然流露而非矫饰。《小象》曰「中心得也」，谓其谦出于中心之实得，非外饰也。中心既得，则守正而吉。此谦之自内而形于外者。

九三「劳谦，君子有终，吉」。三为全卦之主，一阳而劳于事、有功于众，处下卦之极而不自伐，故曰「劳谦」——有大功劳而能谦。《小象》曰「万民服也」，有功而处下，故万民心服。此爻独当卦辞「君子有终」之文，是谦卦义理之所聚、卦主之所在，孔子于《系辞》特举此爻以论谦（详见后文），盖九三乃谦德之极致典范：建大功而愈自卑，故能保位善终。

六四「无不利，撝谦」。四以阴居阴得正，上承六五之君，下临九三之贤。「撝」者，挥也、发也，谓发挥布散其谦德于上下之间。处近君之位而能上下皆谦，无所不顺，故「无不利」。《小象》曰「不违则也」，谓其撝谦合于法则，无所违逆。此谦之施于进退周旋之际者。

六五「不富以其邻，利用侵伐，无不利」。五以柔居尊，为谦之君。「不富以其邻」，谓不恃其富而能与邻共，虚己下贤，故众归之。然谦非一味姑息：于不服者，则「利用侵伐」。《小象》曰「征不服也」。盖谦德之君，柔而能断，于当征伐者亦不废刑威，所以正不服、安天下，故「无不利」。此见谦非懦弱，谦中自有刚断之用。

上六「鸣谦，利用行师，征邑国」。上居一卦之极，亦曰「鸣谦」，与六二同辞而异位。二之鸣谦得中，志已得；上之鸣谦处极，《小象》曰「志未得也」，谓居谦之极而其志犹有未尽得者，故须「利用行师，征邑国」，整治其私属封邑而已。此谦之穷而思有所为者，然亦但及邑国，不及远征，仍守谦之分。

综六爻而观：自初之「谦谦」自牧，二之「鸣谦」中得，三之「劳谦」有终，四之「撝谦」无违，至五之以谦而能侵伐、上之以谦而能行师，是谦德由内修而外推、由柔退而至于能用刚断。可知谦非一味卑弱，乃柔中有刚、退中有进。尤可注意者，五、上二爻皆言「侵伐」「行师」——谦极而后能武，正所以见谦者非怯，乃能以谦自固而后能正人。此六爻时位消息之大义也。

卦序：有大而能谦，《序卦》《杂卦》之次第

《序卦传》曰：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」此言谦卦在六十四卦中之次第。

谦卦之前为大有卦（䷍，第十四）。大有者，所有者大、富有之至也。《序卦》谓「有大者不可以盈，故受之以谦」，其理至明：人既富有之大，最易生骄盈之心，骄盈则招损而败，故继之以谦——有大者必以谦守之，乃能保其大而不失。是谦者，所以守大有之成、防盈满之祸也。

谦之后为豫卦（䷏，第十六）。《序卦》曰「有大而能谦必豫」。豫者，和乐也、安豫也。既富有其大（大有）而又能谦退自处（谦），则上下和顺、内外无争，故必致和乐安豫，是以谦之后受之以豫。由大有而谦、由谦而豫，三卦相承，乃成「富—谦—乐」之序：富而不谦则骄、骄则败，富而能谦则安、安则乐。谦居其中，为转骄为安、化盈为益之枢纽。其在卦序中之位置，深寓「持盈保泰」之大义。

《杂卦传》曰：「谦，轻。」此一字之断，最为精要而费解。何谓「谦，轻」？盖谦者自处卑下，不自重、不自尊，故曰「轻」——轻者，自轻其身、不自矜重之谓。与之相对，《杂卦》于豫卦或言其「怠」、于他卦各以一二字断其性，皆取其相反相对之义。谦之「轻」，正状其虚己自卑、不以崇高自处之态。山本至重之物，而藏于地中、自处卑下，是「重者能轻」，故曰「谦，轻」。能自轻者，人乃不轻之；自重者，人反轻之。此亦谦之辩证。

错综之间：谦与豫为综，与履为错

就卦之对待关系言，谦卦与豫卦为「综卦」（反对之卦）。综者，将一卦倒转，上下颠倒而成另一卦。谦卦（䷎，下艮上坤）倒转，则成豫卦（䷏，下坤上震）。谦之艮，倒转为震；谦之坤，仍为坤而上下易位。

谦与豫互为综卦，正与《序卦》「有大而能谦必豫」相为表里。谦者，内止外顺，自卑而蓄德；豫者，内顺外动，和乐而奋发。谦极则豫生：唯能谦退自处，乃能和乐安舒。一卦反覆而成两象，谦倒为豫，正见谦与乐之相因——谦者乐之本，乐者谦之果。二卦相综，一退一进、一静一动，而其本则一。读谦卦者，当并观豫卦，乃见持谦致乐之全机。

就「错卦」（旁通之卦）言，谦卦与履卦（䷉，下兑上乾）为错。错者，将一卦六爻阴阳全变，阴变阳、阳变阴。谦卦六爻（阴阴阳阴阴阴）逐爻反之，则成（阳阳阴阳阳阳），是为履卦——下兑上乾。

谦与履旁通，其义亦深。履者，礼也，履行也；《序卦》「履而泰，然后安」，履言践履礼法、上下有辨。谦以「卑」为德，履以「礼」为用：谦者自卑，履者守分；谦尚柔顺，履辨上下。乾天在上、兑泽在下，履之象也，是「上天下泽」、尊卑判然；而谦「地中有山」，是抑高就卑、损上益下。一则严上下之分（履），一则平多寡之施（谦），相反而相成。盖礼之极，必以谦行之，则严而不亢；谦之施，必以礼节之，则卑而不渎。谦履旁通，正示「谦」与「礼」二者，乃君子立身处世不可偏废之两端。许慎以「敬」释谦，而敬正礼之本，谦履之相通，于此可见。

卦气消息与汉易象数：阴长之候，一阳处下

汉代易家以卦配候，孟喜卦气、京房八宫，各有其说。就阴阳消息观谦卦：一阳五阴，阳爻独居第三位，是阳气微而在下、众阴方盛之象。于一岁消息言，阳少阴多，正当阴气用事、阳德潜藏退处之时。阳虽少而不亡，居下卦之上而为众阴所宗，正合「谦」之义：德虽盛而自处于卑，势虽微而众心所归。卦气之中，已寓「卑以自牧」「劳谦有终」之理。

以京房八宫纳甲之法，谦卦隶于兑宫，为兑宫五世之卦。兑为悦，谦自悦出而归于悦：人能谦退，则心安而悦；悦而能谦，则其悦也久。八宫世应之间，谦居五世，阳爻退处而阴爻当位，世爻之所主，正合谦德潜藏含蓄、不自显露之旨。纳甲干支之配，各家或有异同，凡无确据者，宁从泛述，不敢妄实其支干以惑读者。

就互体言，谦卦二至四爻（六二、九三、六四，阴阳阴）互成坎☵之体，三至五爻（九三、六四、六五，阳阴阴）互成震☳之体。坎为水、为险、为劳，《说卦》曰「劳乎坎」，坎为劳卦；九三「劳谦」之「劳」，于互坎正有所取，九三正当互坎之下画，故其辞言「劳」。坎又为险，初六「用涉大川」之「大川」、之险，亦与互坎相应。互体所示，与爻辞「劳」「涉川」之文若合符契，足见易象之精密，非徒虚设。凡互体之取，必有爻辞为证者乃敢言之，无证者不强求。

至若虞翻卦变、荀爽升降诸说，各有家法，错综繁赜。要其大旨，不出「一阳处下、众阴归之，损上益下、抑高就卑」之理。谦卦阳少而尊、自处于卑，无论以何家象数推之，其归宿皆在「亏盈益谦」四字。汉易诸法，殊途而同归于此。

子史互证与义理人事：谦之为百行之基

谦德之贵，先秦两汉典籍言之者众。前引《书·大禹谟》「满招损，谦受益，时乃天道」，与《彖传》「天道亏盈而益谦」「鬼神害盈而福谦」之旨正同，可证谦之为天道，乃三代相传之古训，非《易传》一家之私言。《诗》之美君子，多以温恭谦退为德；《周礼》《仪礼》之节文，处处以揖让卑退为礼之本——许慎释谦为「敬」，敬即礼之本，礼即谦之文，三者一贯。

《系辞》载孔子论谦九三之语，最为亲切：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」有功而不自夸、有德而不自居，是厚德之至；以其功劳而甘居人下，是谦之实行；恭敬以自处，乃所以保存其位而善其终。此正卦辞「君子有终」之的解，亦九三「劳谦，君子有终」之确诂，可谓谦卦义理之总归。

合而论之，谦之为德，其本在「不盈」。天道亏盈，地道变盈，鬼神害盈，人道恶盈——四者皆恶盈而益谦，故君子唯以「未盈」「若不足」自处，乃能受四者之益而免其损。盈者，满也、自足也、自伐也；谦者，虚也、若不足也、下人也。一虚一盈之间，而吉凶判焉、终始系焉。

推之于现实决策与立身处世，谦卦之启示，约有数端：

其一，处盛宜谦。卦序「有大而能谦」，明示富贵盛大之时，最当以谦守之。事业既成、声望既隆，正是骄盈易生、亏损将至之候。此时若能裒多益寡、自处卑下，则可保其成而善其终；若恃盈自满，则亏损立至。今人居高位、操大业者，尤当以此为戒。

其二，有功不伐。九三「劳谦」、孔子「劳而不伐，有功而不德」，教人于建功立业之后愈当自抑：功成而处下，则万民服、令名全；功成而自居，则招忌取祸。

其三，谦非懦弱，柔中有刚。六五「利用侵伐」、上六「利用行师」，明示谦德之君子于当断则断处亦不废刚威。真谦者外柔而内刚，退处而能任事，卑下而有所不为；徒事姑息退让而无原则者，非谦也，乃懦也。谦者必有实德实才为之根，乃能卑而不可踰。

其四，裒多益寡，平施济众。《大象》之教，推谦于经世：君子居用财用权之地，当损有余、补不足，均平其施，则上下和而天下安。谦之大用，终在「平施」二字，非徒一身之退抑而已。

要之，谦卦以一阳五阴、地中有山之象，立「卑以自牧、有终保位」之教；《彖传》推之于天地鬼神人道之共法，《大象》广之于裒多益寡之公施，六爻演之于自牧、鸣谦、劳谦、撝谦以至侵伐行师之时变，而其归宿，总在「亏盈益谦、谦受益、君子有终」三义。读《易》者于此卦，当深味「盈不可久、谦乃有终」之理，则进退存亡之际，庶几不失其正矣。