丰卦：太阳正当头顶的那一刻，天却暗下来了

1. 得其所归者必大：丰从归妹里接过来，又把自己交给旅

《序卦》说：「进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。」

这三句话把丰卦的前后邻居都交待了。前面是归妹，女子出嫁，各有所归；有了归宿，家业就大起来，这便是丰。后面是旅，大到尽头，反而失去了安身之地，只好出门做客。《序卦》讲卦序向来只用一两句，很少像这里一样，把一卦的来处和去处说得如此首尾相衔。它似乎是在提醒读者：丰是一个过渡的位置，一头连着安稳的归宿，一头连着流离的旅途，它自己站在中间，正是最高的那一点。

「丰」这个字，先秦人用得很日常。《诗·郑风》有一篇就叫《丰》，「子之丰兮，俟我乎巷兮」，说的是那个男子丰满俊美的样子。《周颂·丰年》则说「丰年多黍多稌，亦有高廪，万亿及秭」，是收成好、仓廪满。这两个用法合起来，就是丰卦的「丰」：饱满、充足、盛大，是人和物都长到了最好的时候。先秦文献里最显赫的一个「丰」，是文王「既伐于崇，作邑于丰」（《大雅·文王有声》）的那座丰邑，周人的王业从那里起步。卦爻辞里没有一个字提到它，我们不能拿它来坐实卦名的来历，但周人听到「丰」字，心里泛起的想必不只是谷仓，还有那座城。

《杂卦》给丰卦的四个字更耐人寻味：「丰，多故也。」故是事故、变故。盛大的局面为什么多事？这一句《杂卦》没有解释，它把答案留给了卦爻辞本身。读完六爻再回头看，会发现「多故」两个字并不是随口说的。

2. 明以动，故丰：雷和电为什么要凑在一起

丰卦下离上震。《说卦》说「离为火、为日、为电」，又说「震为雷、为动」。《彖传》据此解释卦名：「丰，大也。明以动，故丰。」

「明以动」三个字是丰卦全部道理的根。离是明，是看得清楚；震是动，是做得出来。看得清而不动，是空有见识；动而看不清，是盲目闯荡。两者合在一起，才是真正做成大事的条件。先秦人把这个道理说得很朴素：《彖传》没有说「明而动」，而是说「明以动」，以明为凭借去动，明在先，动在后，次序不能颠倒。丰卦下体是离，上体是震，明在下面做底子，动在上面做发用，卦画本身就是这个次序。

六十四卦里离震相配的卦有两个。噬嗑是下震上离，丰是下离上震。两卦的《象传》都从雷电说起，噬嗑《象》曰「雷电，噬嗑」，丰《象》曰「雷电皆至，丰」。多了「皆至」两个字。噬嗑是雷在下、电在上，电光先亮，雷声后到，像是一件事有前有后地发生；丰是雷电一齐到来，声光并作，天地间没有一处不被照亮、不被震动。这才配得上「大」这个字。

但雷电一齐到来是什么样的天气？是暴雨将至、乌云压顶的天。丰卦的盛大，从一开始就带着一种压迫感。它不是春日和风的那种好，而是盛夏雷雨的那种大，猛烈、明亮、短促。这一层意思，卦爻辞很快就会把它写出来。

3. 王假之，勿忧，宜日中：卦辞的三句话说给谁听

丰卦卦辞：「丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。」

「亨」是通。「王假之」的「假」字，《周易》里用过几次，萃卦、涣卦都说「王假有庙」，家人卦说「王假有家」，都是「至」的意思，王到了某处。这里是王到了丰盛的境地。《彖传》解作「王假之，尚大也」，王之所以能到这一步，是因为他崇尚大。这句话把主语点明了：能承受丰卦这个局面的，是王。寻常人经不起这样的盛大，就像寻常人家的屋子装不下太多的东西。

接下来是「勿忧」。为什么要特意说一句「不要忧虑」？卦辞很少这样安慰人。既然说了，就说明处在丰盛之中的人是会忧虑的，而且忧得有理。盛极之下，人自然会想到衰落，会问自己：这个局面能撑多久？卦辞不否认这种忧虑的根据，但它给出了一个办法：「宜日中」。

「宜日中」三个字有两种读法。一种是把它读成对「勿忧」的解释：之所以不必忧，是因为你现在正处在日中，太阳当顶的时候，光最足，天下无处不明。《彖传》就是这么读的：「勿忧宜日中，宜照天下也。」另一种读法是把它读成一句劝告：宜于像日中那样，趁着光最足的时候把该照的地方都照到。两种读法其实是一件事的两面。日中是一个时刻，不是一种状态，它不会停在那里。你能做的，是在这个时刻把光用足，而不是想办法让太阳不要西斜。

于是「勿忧」的意思就清楚了。它不是说没有什么可忧虑的，而是说忧虑没有用，与其为日头将要偏西而发愁，不如趁着日头正中，把天下照亮。这是一句给王听的话，也是给一切处在自己最盛之时的人听的话。

4. 日中则昃，月盈则食：《彖传》怎么把一句吉辞讲成了警语

《彖传》释丰卦的后半段，是《彖传》七十多篇里最有名的几句话之一：

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

卦辞刚说完「勿忧宜日中」，《彖传》紧接着就说「日中则昃」。太阳到了正中，下一刻就要西斜；月亮到了最圆，下一刻就要亏缺。「食」字在这里不必读得太狭，它既可以指月食，也可以泛指月亮从盈到亏的消减。天地之间的一切盈满和亏虚，都随着时间在消长，天地尚且如此，何况人，何况鬼神。

这几句话的力量在于它的推论方式。它不说「人应该如何」，而是说「天地如此，人岂能例外」。先秦人讲道理，最有分量的论据就是天象，因为天象是所有人抬头都能看见、谁也无法否认的事实。《国语·越语下》记范蠡对越王说：「天道皇皇，日月以为常。明者以为法，微者则是行。阳至而阴，阴至而阳。日困而还，月盈而匡。」范蠡说这番话，是劝勾践不要在得势的时候骄横。「月盈而匡」的「匡」，就是亏。他和《彖传》用的是同一个天象，说的是同一个道理。范蠡还有一句更直接的话：「天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。」盈而不溢，正是丰卦所要求的那种分寸。

《系辞下》有一段话也在讲这个：「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」日月不是各自独立的东西，明是在它们的往来推移中生出来的；一年不是一个静止的框子，岁是在寒暑的交替中做成的。同样，丰不是一个可以守住的状态，它是从「明以动」的过程里生出来的，也会在这个过程里过去。

老子说「物壮则老」，又说「持而盈之，不如其已」。他和《彖传》的差别在于，老子倾向于教人不要走到「盈」的地步，而丰卦的卦辞却承认王可以「假之」，可以到达那个盛大的位置，只是到了以后要知道「日中则昃」。这是《周易》一贯的态度：它不劝人退缩，它劝人在最高处保持清醒。乾卦上九的「亢龙有悔」，否卦九五的「其亡其亡，系于苞桑」，和丰卦的「日中则昃」，是同一个声音。

5. 雷电皆至，君子以折狱致刑：同样的雷电，为什么一个立法一个断案

《象传》：「雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。」

前面说过，噬嗑卦也是雷电，它的《象传》说「先王以明罚敕法」。两卦的《大象》都把雷电和刑狱联系起来，因为电是明察，雷是威动，一个用来看清罪状，一个用来施行威罚。可是两句话的用词有差别。噬嗑说的是「明罚敕法」，是把刑罚制度定得明白，把法令整顿好，这是立法的工作，所以主语是「先王」。丰卦说的是「折狱致刑」，折狱是判断具体的案件，致刑是把刑罚落实到具体的人身上，这是司法的工作，所以主语是「君子」。

为什么丰卦是断案而不是立法？因为丰是「明以动」。断案需要的正是这两样东西：先要明，把案情看清楚，然后要动，把判决执行下去。明而不动，案子悬着不决，是拖延；动而不明，糊里糊涂地用刑，是滥罚。丰卦下离上震，明在下为基础，动在上为施行，正是断案应有的次序。

先秦人对「明」在刑狱中的分量说得极重。《尚书·康诰》说「明德慎罚」，《吕刑》说「惟明克允」，只有明察才能公允，又说「察辞于差，非从惟从」，要在供辞的差错之处仔细察看，不要轻信，也不要一味不信。《康诰》还有一句：「要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。」对重要的囚犯，要反复思量五六天，乃至十天，然后才做出判决。这个「旬」字，稍后在初九爻辞里也会出现。断案的「明」不是一瞬间的聪明，而是肯花时间看清楚。

孔子说：「片言可以折狱者，其由也与？」（《论语·颜渊》）子路只听一面之词就能断案，孔子说这话时既是称赞子路的果决，也未必没有一点担心。丰卦的「折狱」是在雷电皆至、天下无隐的光亮之下断案，那种明是照遍全境的明，不是听半句话的明。《大象》拿雷电来讲刑狱，用意也许就在这里：只有当光足够亮，动才可以足够快。

6. 遇其配主，虽旬无咎：初九的十天

初九：「遇其配主，虽旬无咎，往有尚。」《象》曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」

丰卦的爻辞有一个特点：它不太讲「应」，而反复讲「遇」。初九和九四同为阳爻，按《周易》的常例，两阳相对是无应的，可初九偏偏说「遇其配主」。「配」是匹配、相当，「配主」是与自己相配的那位主人。初九在下，九四在上，两个阳爻虽然不相应，却在丰卦的时势下相遇了。丰是「明以动」，初九在离体之下是明的起点，九四在震体之下是动的起点，一明一动，正好凑成丰的两半。

「虽旬无咎」的「旬」是十日。先秦以十干纪日，十日为一旬。「虽旬」是说，即便过了一旬，也没有咎害。这话初读有些费解，何以要设一个十天的期限？《象传》补了一句「过旬灾也」，意思是十天以内无咎，过了十天就要出事。这里的旬大约是一个整周期的意思。初九与九四相遇，两阳相当，势均力敌，可以并肩一段路，但不能长久地平起平坐。一旬之内是相配，过了一旬，两个都是主，就要生出争端。前面《康诰》说断案「至于旬时」，也是拿旬做一个思量的期限，旬是先秦人心里一个「够了」的刻度。

「往有尚」，尚是嘉尚、受到赞赏。初九在这十天里去找九四，是会得到赏识的。丰卦第一爻就把基调定下了：盛大的局面靠的是相遇、相配，而相遇有它的时限。

7. 丰其蔀，日中见斗：白天看见北斗，是什么样的天

六二：「丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。」《象》曰：「有孚发若，信以发志也。」

从六二开始，丰卦的爻辞出现了一个反复出现的意象：太阳当空，天却是暗的。「蔀」是遮蔽日光的东西，草席、棚盖之类。「丰其蔀」是遮蔽物很大，把天光挡得严严实实。「日中见斗」，正午时分能看见北斗星。《小雅·大东》说「维北有斗，不可以挹酒浆」，北斗是先秦人夜里最熟悉的星象，正午看见它，只有一种可能：天暗得像夜里一样。

先秦人在白天看见星星，是在日食的时候。《小雅·十月之交》记下了一次日食：「十月之交，朔月辛卯，日有食之，亦孔之丑。」诗人接着说「彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀」，月亮暗下去还算平常，太阳暗下去，下面的百姓就要遭殃了。《春秋》二百四十二年记了三十多次日食，《左传·庄公二十五年》记鲁国对日食的应对是「鼓，用牲于社」，《昭公十七年》说「日有食之，天子不举，伐鼓于社，诸侯用币于社，伐鼓于朝」。《周礼·地官》鼓人的职掌里有「救日月则诏王鼓」一条，日月被侵蚀，要击鼓去救。这是先秦人对白日天暗这件事的整套反应：惊惧、祭祀、击鼓。丰卦六二、九三、九四三爻连着写「日中见斗」「日中见沫」，把这种正午天暗的景象反复写了三遍，无论它写的是不是某一次真实的日食，它要传达的感受是明白的：在最该明亮的时刻，明亮被夺走了。

这就回到了《彖传》的「日中则昃」。太阳偏西还是渐渐的，而「丰其蔀，日中见斗」是骤然的，日头还在正中，天就黑了。丰卦的盛大是雷电皆至的盛大，乌云一到，光就没了。

六二处在这样的天色里，它是离体的中爻，是卦中最明的一爻，可是它上面的六五是阴爻，两阴不应。「往得疑疾」，六二若是往上走，会遭到猜疑。在天暗的时候，明的人往往最被怀疑，因为别人看不见你，只看见你不一样。六二的办法是「有孚发若」，凭着诚信去启发对方。《象传》解释说「信以发志也」，用诚信去打开对方的心志。天暗的时候，光照不过去，只能靠信。这是六二得吉的原因，也是丰卦里第一次说到，在盛大之下还有比明更要紧的东西。

8. 丰其沛，折其右肱：九三为什么断了右臂反而无咎

九三：「丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。」《象》曰：「丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。」

九三的天比六二更暗。「沛」是幔帐、旌旗一类的东西，比「蔀」更厚更密。「沫」是小星，正午不但能看见北斗那样的大星，连小星都看得见，天已经暗到极处。

九三是离体的最上一爻，是下卦之明的顶点，又是全卦六爻里唯一有正应的阳爻，它与上六阴阳相应。可上六是什么样子？下文会说到，上六「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人」，是一个把自己藏得严严实实、三年不见人的爻。九三满怀着明去应它，应到的是一片黑。「折其右肱」，右臂折断了。先秦人以右为用事之手，《小雅·无羊》说「麾之以肱」，指挥全靠这只手臂。右臂折了，什么都做不成了。《象传》说「终不可用也」，最终派不上用场。

奇怪的是爻辞说「无咎」。断了右臂，为什么没有咎害？因为《象传》的另一句话：「丰其沛，不可大事也。」天暗到这个地步，本来就不该做大事。九三如果硬要在这样的天色下动作，那才是咎。它的右臂折了，反而让它做不成大事，也就避开了在昏暗里妄动的祸。这不是一种安慰，而是丰卦冷静的算法：明既已被遮蔽，动就应该停下。「明以动」是丰卦的根本，明没有了，动就失去了根据。九三的「无咎」是以「不可用」为代价换来的，这大概是六爻中最沉重的一个「无咎」。

9. 遇其夷主：九四从暗处走回来

九四：「丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。」《象》曰：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。」

九四的前半句和六二一模一样，也是「丰其蔀，日中见斗」。它已经离开下卦的离体，进入上卦的震体，是动的起点。可它是阳爻居阴位，《象传》说「位不当也」，又说「幽不明也」，它在暗处，位置也不对。一个阳刚的爻，在正午的黑暗里，处在一个不属于它的位置上，要动，却看不清。

它的出路是「遇其夷主」。「夷」是平，「夷主」是和自己地位相当的主人，指的就是初九。初九称九四为「配主」，九四称初九为「夷主」，这两个称呼是一对，两爻互相为主，谁也不高过谁。九四在暗处，往下去找初九，初九在离体的最底下，是光的起点。《象传》说「吉行也」，这是一次吉利的行动。

丰卦六爻里，六二、九三、九四三爻都写了正午的黑暗，但结局不同。六二靠「孚」，九三是「折肱」，九四是「遇主」。九四之所以比九三好，一个原因是它没有去应上面那个自藏的上六，而是回头找下面的初九。在光被遮住的时候，往上找更高的位置没有用，回头去找那个和自己相配、能一起把明与动合起来的人，才是出路。这与初九的「往有尚」正好接上：初九往上遇四，四往下遇初，两爻的相遇是双向的。

10. 来章，有庆誉：六五坐在光的上方，光却在下面

六五：「来章，有庆誉，吉。」《象》曰：「六五之吉，有庆也。」

六五是全卦唯一没有写到黑暗的爻位。它居于上卦之中，是尊位，但它是阴爻，本身不明。丰卦的明在下卦离体，六五坐在光的上方，自己却不发光。它的爻辞是「来章」。「章」是文采、光明，坤卦六三「含章可贞」，姤卦九五「以杞包瓜，含章」，都是这个字。「来章」是把光明招来。光明在哪里？在下面的离体，在六二那一爻。六二说「有孚发若」，用诚信去启发上面的心志，六五说「来章」，把下面的光明招来。两爻一上一下，说的是同一件事的两头：六二用信去打开六五，六五用来招纳六二。

一个不明的君主，能招来明的臣子，让他的光照亮自己的位子，这就是六五的「有庆誉」。庆是福庆，誉是名誉，两样都有，所以吉。《象传》只说了「有庆也」，把「誉」略去了，大约是因为庆是实的，誉是虚的，六五之吉在于实得其福，不在于名声。

这一爻是丰卦对「王假之」的回应。卦辞说王能到达丰盛之境，六五就是那个王。他到达丰盛的方法不是自己发光，而是「来章」，让光从下面来。日中之明是「宜照天下」的明，可太阳不是王，太阳是王招来的。这是先秦政治思想里很古老的一个意思：王的明，来自他能用明的人。

11. 丰其屋，蔀其家，三岁不觌：把房子盖到天上的人

上六：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。」《象》曰：「丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。」

这是六爻里最长的一条爻辞，也是唯一一个「凶」。前面几爻的「丰」，是丰其蔀、丰其沛，遮蔽物大；到了上六，「丰其屋」，房子盖得极大。「蔀其家」，家里却遮得严严实实。从外面往门里看，「阒其无人」，寂静无声，一个人也没有。「三岁不觌」，三年见不到人。

《象传》的两句解释很有意思。「丰其屋，天际翔也」，房子高到在天边飞翔，这是形容上六居于全卦最高处，高得离开了地面。「窥其户，阒其无人，自藏也」，不是真的没有人，是那个人把自己藏起来了。

上六是震体的顶点，是动到了尽头。它把「丰」推到了极处，屋子最大、位置最高，结果是什么都没有。它和九三是全卦唯一的一对正应，九三满怀着离体之明来应它，它却把门关着，藏在里面，九三于是折了右臂。上六的凶不是遭遇了什么外来的灾祸，而是它自己造成的空。房子太大，反而没有人住；遮得太严，反而没有人来；藏得太深，反而三年不见天日。

回头看《序卦》那句「穷大者必失其居，故受之以旅」。上六就是「穷大者」。它把大做到了穷尽，失去的正是「居」，房子还在，居所的意义没有了，屋里没有人，跟没有房子是一样的。丰卦到这里结束，下一卦就是旅，那个「丰其屋」的人从此要出门做客。

《杂卦》的「丰，多故也」，到上六才完全落实。盛大为什么多事？因为盛大本身就是遮蔽。屋子越大，能藏的地方越多；蔀幔越厚，光越进不来。丰卦六爻里有三爻写正午天暗，一爻写自藏于屋，「丰」和「蔽」几乎是同一个字的两面。

12. 丰之所以为丰：盛大里的光，和把光遮住的东西

把六爻放在一起看，丰卦讲了一个非常清楚的进程。

初九，明与动刚刚相遇，两个阳爻相配，可以并肩十日。六二，天开始暗了，正午见斗，明的人被猜疑，只能靠信。九三，天暗到极处，正午见小星，明到顶点的一爻折了右臂，断了做大事的念头。九四，同样的天色，但它回头去找初九，重新把明与动接起来。六五，居尊位的王招来下面的光，得福得誉。上六，把丰做到穷尽，屋大无人，自藏三岁，凶。

这个进程里最要紧的是九三和九四的对照。两爻同在昏暗之中，九三往上应，九四往下遇。往上应的折了臂，往下遇的行而吉。丰卦不重「应」而重「遇」，全卦六爻，唯一的正应是九三与上六，偏偏是最坏的一对；毫不相应的初九与九四，却互为配主、夷主，是最好的一对。在盛大而多故的时势里，制度上的相应不管用，实际上的相遇才管用。

再看卦辞与《彖传》的关系。卦辞说「勿忧，宜日中」，《彖传》说「日中则昃」，一句是劝人趁着日中把光用足，一句是提醒日中之后就是西斜。这两句并不矛盾。恰恰是因为日中之后必然西斜，所以日中的时候才不能浪费在忧虑上。丰卦六爻里三次写正午天暗，都是「宜日中」的反面：该照天下的时候，光被遮住了。遮住光的不是太阳本身出了问题，是「蔀」，是「沛」，是「屋」，是人自己盖起来的东西。

所以丰卦的道理可以归到很朴素的一点：盛大之时，最要紧的是不要让盛大本身变成遮蔽。《大象》说「君子以折狱致刑」，在雷电皆至、天下无隐的时候断案，靠的正是那种没有被遮住的明。范蠡说「盈而不溢，盛而不骄」，《彖传》说「与时消息」，都是同一个意思：光在的时候用光，光将去的时候知道它要去，不要在屋子里把自己藏起来，等到三年之后，屋子还在，人已经不见了。