巽卦：风一阵接一阵地吹，命令要一遍又一遍地说

1. 旅而无所容：巽为什么接在旅卦后面，「入」又是什么

《序卦》说：「旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。」旅卦讲的是离家在外的人，走到哪里都是客，没有一个地方真正容得下他。旅到了尽头，人要么继续漂着，要么找一个缝隙钻进去，安顿下来。巽讲的就是这个「钻进去」。

「巽」字在《周易》之外的先秦典籍里出现得不多，可每一次出现，意思都很稳定。《尚书·尧典》记尧对四岳说：「朕在位七十载，汝能庸命，巽朕位。」尧要把位子让出去，用的是「巽」字，这里的巽是让、是退。《论语·子罕》记孔子说：「巽与之言，能无说乎？」巽与之言是委婉恭顺的话，这里的巽是柔、是顺。让人、顺人，看上去都是往后退，可《序卦》偏偏把它训为「入」，往前进。这两个方向怎么合到一个字上？

答案在风。《说卦》说「巽为木，为风」，又说「巽，入也」。风没有形体，正因为没有形体，它才能钻进任何一道缝。它不撞门，不推窗，可门缝窗隙里都是它。木的根也是这样，石头里、墙缝里，只要有一点土，根就顺着往里长。它们进得去，靠的不是力气，而是顺着对方的形状走。顺人所以能入人，退一步所以能进一步，巽字的两层意思在这里合而为一。

《杂卦》另有一句：「兑见而巽伏也。」兑是显露出来，巽是伏在下面。风伏在物后，你看不见风，只看得见被风吹动的草木。这个「伏」字提醒读者，巽卦的主角始终不是那个站在台前的人。它讲的是一种在低处、在暗处、在人后面起作用的力量。

2. 风、木、长女、鸡：《说卦》那一串名目背后的一条线

《说卦》给巽开的单子很长：「巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。」这一串东西乍看杂乱，其实只有一条线：能入而无定形。

木与风是本象，前面已说。绳直与工是从木上推出来的。木匠用墨绳取直，绳子本身是软的，可它一弹，木头上就留下一道最直的线。柔软的东西，反倒能定出最硬的标准。「工」是工匠，工匠对木不是硬砍，而是顺着木纹下刀，这也是巽。白是没有颜色，长和高是木的生长之势。

值得留意的是「为进退，为不果」。风忽东忽西，没有一定的方向；巽顺人所以自己没有主张，遇到事情进也可以、退也可以，最后往往决断不下。这两条是巽的短处，《说卦》不避讳，直接写在正面德性的后面。它们会在初六「进退」和九三「频巽」两爻上显露出来。

「其究为躁卦」尤其值得玩味。究是穷极。巽顺到了极点，反倒变成一个躁动的卦。这不难懂：风小的时候轻拂草木，风大到极处就是拔树掀屋。《说卦》另有一句「挠万物者莫疾乎风」，把万物吹得东倒西歪的，没有比风更厉害的。顺柔和暴烈本是一物的两端，巽卦上九的「贞凶」，正是从这个「究为躁卦」来的。

《说卦》又说「巽为鸡」，「巽一索而得女，故谓之长女」。鸡是知时的家禽，天将明便啼，它对时令的感应最敏锐，这一点通向九五的「先庚三日，后庚三日」。长女在家中，上有父母，下有弟妹，她是最先学会顺从、又最先要替人拿主意的那个人。巽卦的六爻，差不多就是这样一个位置上的人的处境。

3. 随风：两阵风前后相继，君子为什么从中看出「申命」

巽卦上巽下巽，两个风卦叠在一起，《象》曰：「随风，巽。君子以申命行事。」

「随风」不是一阵风，是一阵风跟着一阵风。单是一阵风吹过，草弯一下就直起来了；风一阵接一阵地吹，草便始终伏着，最后连长势都朝着一个方向。风之所以能改变草木的形状，靠的不是哪一阵风特别大，而是不停地吹。

「申命」的申字，是重复、再说一遍。《尚书·尧典》记尧分派羲和四人观测日月星辰，先是「分命羲仲」，然后「申命羲叔」，再「分命和仲」，又「申命和叔」。分命是第一次派遣，申命是接着再派、再叮嘱。命令发布一次，底下的人未必听清，听清了未必记住，记住了未必照办。要让一道命令真正落到实处，就得像风那样一遍又一遍地吹。《象》传说「申命行事」，申命在前，行事在后，先把话说透了，事才办得成。

《论语·颜渊》记季康子问政，孔子答道：「君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。」上位者的德行是风，百姓是草，风吹过去，草一定倒伏。这句话常被读成上对下的单向压服，其实不然。风要吹倒草，靠的是持续，不是猛力；一阵狂风过后草会反弹，日日夜夜的和风才让草顺着一个方向长。孔子讲的「德」正是这种日复一日的东西。《象》传的「申命」和孔子的「风草」，说的是同一个道理：教化和政令，都是要反复的。

这里还要辨一层。巽卦的「命」和「风」，在《周易》里都不带强迫的意思。观卦《象》曰「风行地上，观，先王以省方观民设教」，风行于地上，先王巡视四方观察民风然后设教，也是巽在上而不用强。风的入，是让对方在不知不觉中顺过来，而不是压过来。所以巽卦的申命，是耐心把话说到人心里去，不是一遍比一遍严厉。

4. 小亨：柔顺为什么只能小通，还要「利见大人」

卦辞：「巽，小亨，利有攸往，利见大人。」

《周易》卦辞里用「小亨」的只有两卦，一是旅，一是巽。旅是客居，通也只是勉强通得过去；巽紧接着旅，仍旧是小亨。柔顺的德，能做到不碰壁，能钻进去，可它成不了大事的主干。这是《周易》对巽的评价，不高，也不低。

《彖》传解释得很细：「重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」这段话把卦辞的每个字都落到了卦体上。巽卦六爻，两阴四阳，两根阴爻分别在初和四，都在各自一体的最下面。上下两体各有一阳居中，九二在下体之中，九五又中又正。《彖》传说的「刚巽乎中正」，是指九二、九五这两根刚爻居中而能巽顺；「柔皆顺乎刚」，是说初六、六四两根柔爻各在刚爻之下，都顺着上面的阳。刚在中而柔顺之，志向才能行得通。

要看清楚这里的分寸。巽卦的主角是柔，可《彖》传说的却是「刚巽乎中正而志行」，把志行归到刚上。柔的作用是「顺乎刚」，让刚的意志得以推行。换句话说，巽之所以能亨，不是因为柔本身有多大的力量，而是因为柔找到了一个值得顺从的刚，顺着它把事情办成。所以卦辞要说「利见大人」。没有大人在上，巽就只是无所归依的风，吹到哪里算哪里；有了大人，风才有方向，申命才有内容。

「利有攸往」是说可以往前走。巽既然是入，就总要往里进，停在门口不动，那便什么也不是。可这个「往」是有条件的：要有中正的刚可以依附，要柔真心顺乎刚。少了这两条，往前走就成了初六的「进退」，成了九三的「频巽」。

5. 进退与武人：初六的犹豫，为什么要用军人的果决来治

初六：「进退，利武人之贞。」《象》曰：「进退，志疑也。利武人之贞，志治也。」

初六是巽卦最下面一根阴爻，柔而居下，正是巽德最纯粹的地方。可《说卦》早就说过，巽「为进退，为不果」。柔顺到了极处，就是没有主见。风到了一个岔口，往东也行，往西也行，结果哪边都吹不透。初六的「进退」，就是这样一种状态：想进又怕冒失，想退又不甘心，在门口徘徊。《象》传一语道破：「志疑也。」不是能力不够，是心里拿不定主意。

治这个病的药方是「武人之贞」。武人是军人。军人的长处不在于聪明，而在于令下即行，不左顾右盼。《周易》里提到武人的还有履卦六三「武人为于大君」，那里的武人是刚愎自用，是贬义；巽卦初六的武人恰恰相反，是拿来补柔的。巽之所以需要武人的坚贞，是因为它太柔了，柔到自己撑不起自己。《象》传说「志治也」，治与疑相对，疑是心乱，治是心定。

这一爻透露出《周易》看待德性的一种态度。柔顺是好的，可单独一种好德性走到极处，反而成了病。柔要用刚来济，正如刚要用柔来济。巽卦一开头就给柔顺者开了一剂刚药，说明这个卦从头到尾都在提防同一件事：顺过了头。

6. 巽在床下：九二的过分谦卑，史巫纷若为什么反倒吉

九二：「巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。」《象》曰：「纷若之吉，得中也。」

床在先秦是坐卧之具，人在床上，是正常的位置。剥卦六爻从「剥床以足」到「剥床以肤」，一路讲床被剥蚀，可见床代表人安身的凭借。「巽在床下」，人不在床上而伏到床底下去了，这是把自己放得极低。九二是阳爻，本来是刚，却做出这样谦卑的姿态，姿态不可谓不过分。

可是爻辞接着说「用史巫纷若，吉，无咎」。史是掌记事、掌祝告的人，巫是通神明的人。「纷若」是纷纷然、众多的样子。用了许多史巫，纷纷向神明祝告，结果是吉。这句话该怎样和「巽在床下」连起来读？

关键在于史巫的职分。《左传·昭公二十年》记晏子论祝史：「其祝史荐信，无愧心矣。」祝史对着神明说话，讲究的是诚信。《国语·楚语下》记观射父论巫觋：「民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正……如是则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。」巫觋是心志专一、齐肃衷正的人，神明才肯降临。人伏在床下，是身体的卑屈；请史巫向神明祝告，是心志的诚敬。九二的谦卑，表面上看是过分，可它的谦卑是有内容的：它借着史巫把自己的诚意一遍一遍地送达上面。「纷若」这个词与卦象的「随风」是一个节奏，风一阵接一阵，祝告一遍又一遍，这也是申命，只不过是自下而上的申命。

《象》传把吉的原因归到「得中」。九二居下体之中，它虽然伏得低，可心是正的、诚的，不是谄媚。同样是巽在床下，上九却「贞凶」，两者差在哪里，等到讲上九的时候就清楚了。

《论语·八佾》记孔子说：「事君尽礼，人以为谄也。」臣对君行礼行到了十足，旁人看着像谄媚。九二巽在床下，旁人看着大概也像谄媚。可孔子说的是「尽礼」，九二凭的是史巫的诚，只要内里是正的，外面看着过分也无妨。这是巽卦对柔顺的第一次肯定：卑屈可以，前提是里面有诚。

7. 频巽之吝：九三反反复复，为什么比不巽还糟

九三：「频巽，吝。」《象》曰：「频巽之吝，志穷也。」

频是频繁、屡次。九三阳爻居阳位，是下体最上面一根，刚而不中。它本性是刚的，处在巽卦里又不得不巽，于是巽一阵，忍不住又刚一阵，刚了之后觉得不妥，再巽一阵。反反复复，这就是「频巽」。

《周易》对反复无常的评价一向不高。复卦六三「频复，厉，无咎」，屡次回头，虽然有危险但因为终究回头了所以无咎；巽卦的频巽则连无咎都没有，直接是吝。为什么？回头是回到正道上，回一次是一次的收获；巽是顺从别人，顺了又不顺、不顺了又顺，别人看不出你到底是什么态度，自己也失了立场。恒卦九三说「不恒其德，或承之羞」，《论语·子路》记孔子引这句话，前面加了一句南方人的谚语：「人而无恒，不可以作巫医。」连巫医这种行当都要求有恒，何况处世立身。九二靠史巫得吉，九三却连史巫都当不成，因为它不恒。

《象》传说「志穷也」。初六的病是「志疑」，心里拿不定主意；九三的病更深一层，是「志穷」，心志已经用尽，无路可走。它不是不想有主张，而是主张一换再换，换到最后自己也不知道要什么了。巽卦对柔顺的第一次警告在初六，那时还只是犹豫；到九三，犹豫变成了习惯，就成了吝。

8. 田获三品：六四怎样把柔顺变成实实在在的功劳

六四：「悔亡，田获三品。」《象》曰：「田获三品，有功也。」

六四是巽卦另一根阴爻，柔居阴位，得正，上承九五。初六同样是柔，为什么初六进退不决，六四却「悔亡」还有收获？差别在位置。初六在最底下，上面隔着九二九三，够不着九五；六四紧贴着九五，它顺的是一个中正的大人，顺得其所。《彖》传「柔皆顺乎刚」，落实到六四身上最为典型。

「田」是田猎。「三品」，《穀梁传·桓公四年》说得明白：「四时之田，皆为宗庙之事也……一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。」田猎所获分作三等用途：上等做成干肉供祭祀，中等用来款待宾客，下等充作君主的膳食。三品是全数收获，一样不缺。《周易》里写田猎的爻不止这一处，比卦九五「王用三驱，失前禽」，是有意放走一面；解卦九二「田获三狐」，是除去阴邪。巽卦六四的三品，讲的是收获齐全，祭祀、宾客、庖厨各有着落。

柔顺的人怎么会在田猎上大有收获？田猎是集体的事，是围合驱赶，讲究的是各人守住自己的位置，听号令而动。六四不逞强，不越位，紧跟着九五的号令走，猎物反而落到它这一路上。这是巽卦对柔顺的第二次肯定，比九二更进一步：九二的吉是「无咎」，不出错；六四的功是「有功」，实实在在的收获。柔顺不只是保身之道，用对了地方，是可以立功的。

「悔亡」二字放在最前面，值得琢磨。六四以柔居于三阳之间，上下都是刚，本来有悔；因为顺乎九五而有功，悔便消失了。它的位置并不比初六舒服多少，但它找对了顺从的对象，所以境遇完全不同。这一正一反，把卦辞「利见大人」四个字讲透了。

9. 先庚三日，后庚三日：九五发号施令的时机

九五：「贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。」《象》曰：「九五之吉，位正中也。」

九五是巽卦的主爻，《彖》传「刚巽乎中正而志行」，主要说的就是它。它是全卦发命令的人，「申命」的申，是它在申。爻辞先给出结论：贞吉、悔亡、无不利。然后说了一句「无初有终」，再说了一句「先庚三日，后庚三日」。这两句话是理解九五的钥匙。

「无初有终」，开头没有，结尾有。命令刚发出去的时候，底下未必响应，事情看不出头绪，这是「无初」；反复申说，一遍一遍地吹，最后事情办成了，这是「有终」。这和《象》传「随风」的意思完全一致：风的效果不在第一阵，在最后一阵。一个发命令的人如果指望一次到位，那便是不懂巽；懂巽的人知道，命令要经过一段听不见回音的时间。

「先庚三日，后庚三日」要与蛊卦对着看。蛊卦卦辞「先甲三日，后甲三日」，《彖》传解为「终则有始，天行也」。《周易》本经用天干的地方只有三处：蛊卦的甲，巽卦的庚，革卦九五「己日乃孚」的己。甲是十干之首，蛊卦讲的是治理积弊、重新开始，所以用甲，一个新的周期从头算起。庚在十干里居第七，已过中途，甲的一轮走到庚，事情已经运行了一段，需要更改、需要重新申明，所以巽卦用庚。革卦的己在庚之前一位，变革将成未成之际，正是要人相信的时候。三个天干，三种时机，分寸各不相同。

先三日、后三日，是说发布命令之前要有一段酝酿，发布之后要有一段申说。命令不是一个点，是一段过程：前三日让人有所准备，后三日反复叮嘱，前后合起来才是一道完整的命。《象》传的「申命行事」，在爻辞上落实为「先庚三日，后庚三日」。这里不必去猜三日究竟是哪几天，爻辞要说的是：发令的人应当把命令前后的时间都算进去，前有预告，后有申戒，命才入得了人心。

九五的「位正中」是全卦唯一既正且中的位置。它是刚，可它在巽卦里，用刚的方法也是巽的方法：不靠一声令下，靠先三日后三日的耐心。这才是「刚巽乎中正」的完整意思，刚而能巽，中正而不急。

10. 丧其资斧：上九与旅卦九四用了同一个词，为什么一得一丧

上九：「巽在床下，丧其资斧，贞凶。」《象》曰：「巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。」

上九和九二用了同样的四个字，「巽在床下」。九二是吉，上九是凶。两爻同样是阳爻，同样伏到了床底下，结果相反，这是巽卦最要紧的一处对照。

九二居中，在下体之中，位置本来就低，伏到床下虽然过分，但方向是对的：它是下位者对上位者的谦卑，而且有史巫之诚作为内容。上九在全卦最高处，是巽卦的终点，位极高而行极卑，这个卑就没有着落了。它不是对谁谦卑，而是巽已经成了习惯，成了摆脱不掉的姿态。《象》传说「上穷也」，巽到了尽头。前面《说卦》说巽「其究为躁卦」，巽穷则躁，上九就是巽之穷。

「资斧」一词，旅卦九四也用过：「旅于处，得其资斧，我心不快。」资是财货，斧是斧子，斧子对于旅人是防身和劈柴的工具，对于安居的人是立业的家伙。旅卦九四得其资斧，虽然心里不痛快，好歹手里有东西；巽卦上九却把资斧丢了。《序卦》说旅之后是巽，「旅而无所容，故受之以巽」，旅人为了找个容身之处才学会巽，巽到上九，容身之处是有了，可安身立命的资斧却丢了。为了进入而放弃了自己赖以立身的东西，这个入便毫无意义。

《象》传说「正乎凶也」，这句话有些费解。「贞凶」是守着这个状态便凶，《象》传用「正乎凶」来解释，是说上九的丧其资斧，是确确实实地走向凶，没有转圜。九二的吉是「得中」，上九的凶是「上穷」，中与穷两个字，把同一个姿态的两种命运分开了。柔顺不是永远对的，它的对错取决于你在什么位置、对着谁、心里有没有东西。伏在床下的人如果手里还握着斧子，那是谦卑；如果连斧子都丢了，那就只是趴着。

11. 巽称而隐，巽以行权：《系辞》为什么把巽放在九卦之末

《系辞下》有一段三次陈述九个卦的话，通常称为「三陈九卦」。这九卦是履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽，作者认为它们是「作《易》者其有忧患乎」这个问题的答案，是人在忧患中修德的凭借。巽排在最后。三次陈述里关于巽的话是：「巽，德之制也」，「巽称而隐」，「巽以行权」。

「德之制」的制，是裁制、裁量。九卦从履开始，履是德之基，一路修上来，到巽这里要做的是裁量：什么时候进，什么时候退，什么时候该顺，什么时候不该顺。德修到能自如裁量的地步，才算修成。这与巽卦六爻的进程是吻合的：初六不会裁量所以进退，九三裁量失当所以频巽，六四九五裁量得宜所以有功有终，上九裁量已穷所以丧其资斧。整卦讲的就是柔顺的分寸，分寸就是制。

「巽称而隐」的称，是称量，是权衡轻重。隐是不显露。风称量万物而万物不觉，木匠用绳墨取直而绳子自己不留在木头上。巽的裁量是在暗处进行的，它衡量了一切，可衡量的痕迹不让人看见。《杂卦》「巽伏也」正是这个意思。

「巽以行权」是三陈中最重的一句。权本义是秤锤，引申为权衡、权变。《论语·子罕》记孔子说：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」孔子把权放在学、道、立之上，是最高的一层。《孟子·离娄上》讲「嫂溺援之以手者，权也」，男女授受不亲是经，嫂子掉进水里伸手去拉是权。权是在坚守大原则的前提下，对具体情境作出的变通。《系辞》说权要靠巽来行，是因为权变必须顺着情势走，硬碰硬变不了通。可权变又最容易滑向没有原则，所以九卦要先修履、谦、复、恒、损、益、困、井八卦，把根基打稳，最后才谈巽。没有前八卦的巽，就是初六的进退、九三的频巽、上九的丧资斧；有了前八卦的巽，才是九五的先庚后庚。

《系辞》把巽放在九卦之末，等于说：柔顺本身不是德，能拿捏柔顺的分寸才是德。这是先秦人对巽卦最深的一层理解。

12. 巽与之言，能无说乎：从巽到兑，孔子的一句话与《序卦》的一句话

《序卦》说：「巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。」巽之后是兑，入了之后才有喜悦。

《论语·子罕》记孔子的一段话，几乎可以看作这句《序卦》的注脚：「法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」法语之言是正面的告诫，人听了不能不从，可从了之后要真的改；巽与之言是委婉顺耳的话，人听了不能不高兴，可高兴之后要去「绎」，要把话里的意思抽出来细想。光是高兴而不去想，光是口头应承而不去改，孔子说这样的人他也没办法。

孔子这段话里，「巽」和「说」两个字连在一起出现，正是巽卦到兑卦的次序。巽与之言入人最易，因为它顺着人说；可正因为入得容易，听的人往往只留下了那份高兴，没有留下话的内容。这就回到了巽卦的根本问题。风能入，可入了之后留下什么？申命能一遍遍地说，可听的人是「绎」了还是仅仅「说」了？巽卦九五说「无初有终」，那个终不是听的人高兴了，而是事情办成了。

《象》传「君子以申命行事」，申命是巽的方法，行事是巽的目的。倘若只申命不行事，风吹了一阵又一阵，草只是弯下去又直起来，什么也没有改变。巽卦全卦讲柔顺、讲进入、讲反复申说，最后落脚在一个「事」字上。柔顺是为了成事，进入是为了成事，反复申说也是为了成事。离开了事，巽就只剩下床下的姿态和丢掉的斧子。

先秦人读巽卦，看到的不是一种性格，而是一种做事的方法：像风一样进去，像绳墨一样称量，像鸡一样知时，像九五一样先三日后三日地把话说透。而这一切的前提，是手里始终握着自己的资斧。