8 治乱在心之所可

8.1 去欲与寡欲之误

8.1.1 有欲无欲，异类也，生死也

第十四段是全篇义理的重心所在。它开头就驳斥两种关于治的说法：「凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。」

凡是谈治而要等到人去掉欲望的，是没有办法引导欲望，被有欲望这件事困住了的人。凡是谈治而要等到人减少欲望的，是没有办法节制欲望，被欲望太多这件事困住了的人。

荀子先生的判断是：「有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。」有欲还是无欲，是两类不同的东西，是活着和死了的区别，不是治与乱的区别。欲望多还是少，也是两类不同的东西，是情的数量，不是治与乱的区别。

这几句话，把「欲」从「治乱」的问题里剥离出来。有欲无欲是生死问题：活着的人都有欲，没有欲的是死人。欲多欲少是数量问题：有人欲多，有人欲少，这只是情的多少。两者都与治乱无关。把治乱寄托在去欲或寡欲上，是找错了地方。

8.1.2 找错了地方

为什么说找错了地方？因为治乱是可以做到的事，而去欲和寡欲是做不到的事。一个人不能去掉欲望，因为欲望是「性之具」，是天生的配备。一个人也很难减少欲望，因为欲望的多寡是「情之数」，是情的固有数量。把治乱寄托在做不到的事上，治乱就永远做不到。

荀子先生这里的思路非常实际。他不问「理想中的人应当如何」，而问「实际的人可以如何」。实际的人有欲，欲还很多，这是给定的条件。治乱必须在这个条件下解决。如果治乱要等人无欲或寡欲才能实现，那治乱就没有指望了。

这就是「困于有欲」「困于多欲」的意思。主张去欲的人，被「人有欲」这个事实困住了，以为只要有欲就不能治；主张寡欲的人，被「人欲多」这个事实困住了，以为只要欲多就不能治。两种人都被欲困住，看不到治乱的真正所在。

8.1.3 不求之其所在，而求之其所亡

第十四段末尾说：「故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。」

治乱在于心所认可的东西，不在于情所欲求的东西。不到治乱所在的地方去找，反而到治乱不在的地方去找，虽然说自己找到了，其实是失掉了。

「所在」与「所亡」，这一对词把整段的意思收拢了。治乱有一个所在，那就是心之所可。去欲寡欲之论，是到「所亡」的地方去找，怎么找也找不到。荀子先生的批评不是说去欲寡欲不好，而是说它们答非所问。问的是治乱，答的是欲望；欲望不是治乱的所在。

8.2 欲受乎天，求受乎心

8.2.1 欲不待可得，而求者从所可

第十四段中间有几句是全篇最精密的分析：「欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。」

欲望不等到可以得到才发生，而追求却跟着心所认可的走。欲望不等可得就发生，这是从天那里接受的；追求跟着心所认可的走，这是从心那里接受的。

这里区分了两个东西：欲和求。欲是想要，求是去追。想要是天生的，不由人做主，想要什么就想要什么，不管能不能得到。去追却是心决定的，心认可了才去追，心不认可就不追。

这个区分是整段的关键。欲望不由心管，追求由心管。治乱不在欲望，而在追求；追求由心管，所以治乱在心。「所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。」天给的一个欲望，被心给的许多考虑所节制，当然不能与天给的东西同类看待。

8.2.2 人有从生成死者

荀子先生接着举了一个极有力的例子：「人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。」

人想活的欲望极强，人怕死的情感极强。然而有人放弃生而选择死，这不是他不想活而想死，而是他认为不可以活而可以死。

这个例子证明了欲与心的分离。想活是欲，是天给的，极强。可是心认为「不可以生而可以死」，人就会舍生。心的「可」压过了欲的「欲」。如果治乱在欲，那么想活的欲这么强，就不应该有人舍生。可是有人舍生，说明决定行动的不是欲而是心之所可。

这与孟子先生《告子上》的鱼与熊掌是同一件事的两种说法。孟子先生说：「生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。」「所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。」孟子先生把义也说成一种欲，一种比生更强的欲。荀子先生不这样说，他说舍生取死不是因为欲死，而是因为心认为「可以死」。孟子先生把义放在欲的层面上讲，荀子先生把义放在心之所可的层面上讲。两人说的是同一个现象：人可以为义舍生。但荀子先生的说法更清楚地把心与欲分开了。

8.2.3 心止之与心使之

「故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？」

欲望超过了，行动却没有跟上，这是心制止了它。心所认可的合乎理，那么欲望再多，对治有什么妨害？欲望没有那么多，行动却超过了，这是心驱使的。心所认可的不合理，那么欲望再少，怎能止住乱？

这四句话是全篇的枢纽。欲多而行动不过，是心止之；欲少而行动过，是心使之。行动的过与不及，由心决定，不由欲决定。所以治乱在心。

这里荀子先生说了两个「奚」：「欲虽多，奚伤于治」，「欲虽寡，奚止于乱」。欲多不妨害治，欲少不能止乱。这是对去欲寡欲之论的最后一击。它们都以为欲是治乱的根源，荀子先生说：不是。欲多的人，心中理，就治；欲少的人，心失理，就乱。治乱与欲的多少完全无关。

8.3 与孟子先生「寡欲」的层次

8.3.1 养心莫善于寡欲

读到这里，有一个问题不能回避：孟子先生说过「养心莫善于寡欲」（《尽心下》）。老子先生也说过「见素抱朴，少私寡欲」（《道德经》第十九章）。荀子先生说「凡语治而待寡欲者」是「困于多欲者」，这是不是在批评孟子先生和老子先生？

细读原文，会发现不是。孟子先生说的是「养心」，荀子先生说的是「语治」。养心是个人修养的事，语治是天下治乱的事。孟子先生说，要养好自己的心，最好的办法是减少欲望；这是对一个人说的。荀子先生说，要谈天下的治乱，不能等到人人寡欲；这是对一个王者说的。两人说的不是一个层次的事。

孟子先生「养心莫善于寡欲」的下文是：「其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」欲少的人，善心即使有失去的，也少；欲多的人，善心即使有保存的，也少。孟子先生说的是欲与善心存养的关系，是心的修养问题。荀子先生并不否认这一层。他在第十五段说「欲虽不可去，求可节也」，欲不能去掉，但追求可以节制。节制追求，正是养心。

8.3.2 层次不同，不是对立

所以荀子先生与孟子先生的差别，不是「要不要寡欲」的对立，而是「治乱系于何处」的层次分别。

孟子先生说的寡欲，是对君子个人的修养要求。一个君子，欲少一些，心就清明一些。这没有错。荀子先生说的治乱，是对整个天下的秩序判断。整个天下的人不可能都寡欲，治乱不能寄托在这上面。这也没有错。

两人的根本一致处在于，都把心放在欲之上。孟子先生说「先立乎其大者，则其小者不能夺也」，大者是心，小者是耳目之欲。荀子先生说「治乱在于心之所可，亡于情之所欲」。两人都以心为主，以欲为从。差别只在：孟子先生从心的修养说，要减少欲对心的干扰；荀子先生从心的裁断说，只要心中理，欲多不妨。

至于老子先生的「少私寡欲」，是从道的角度说的。道的本性是朴，人合于道就应当朴，朴就少私寡欲。这也是修养层次的话，不是治乱层次的话。老子先生自己说的治，是「我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴」（第五十七章）。老子先生的治，是靠上位者的无欲来感化民，不是靠民自己去欲。这与荀子先生「临之以势，道之以道」的思路，在「治不待民之去欲」这一点上反而是接近的。

8.3.3 道者，进则近尽，退则节求

第十五段的结尾，荀子先生给出了自己对欲的态度：「欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。」

欲望不可能完全满足，但可以接近满足。欲望不可能去掉，但追求可以节制。所欲虽不能全得，追求者仍然可以接近全得；欲虽不可去，追求得不到时，思虑的人就会节制追求。道，进可以接近满足，退可以节制追求，天下没有比它更好的了。

这几句把荀子先生的立场说得非常圆满。他不主张去欲，也不主张寡欲，他主张「道」。道是什么？是心之所可中理。心中理，进则可以近尽其欲，退则可以节其求。进退皆宜，这才是治的所在。

这与前面「虽为守门，欲不可去，性之具也；虽为天子，欲不可尽」相呼应。守门人欲不可去，天子欲不可尽。从最低到最高，欲都在。欲既然一定在，治就必须在欲在的前提下解决。解决的办法不是消灭欲，而是让心以道来裁断求。心以道裁断，欲多欲少都无妨。这就是荀子先生的全部主张。它既承认了人的天性，又不被天性困住；既不高估人，也不低估人。这正是一种中道。