2 全篇的结构与伏笔

2.1 先立名，后用名

2.1.1 第二段的十个名

《正名》第二段一口气定了十个名：性、情、虑、伪、事、行、知、能、病、命。这一段读来像一份词表，枯燥而密集，许多读者匆匆掠过，只记得「性伪之分」。但如果把它当作词表来读，就错过了荀子先生的用意。

先看这十个名的排列。性是「生之所以然者」，是天生的根据；情是「性之好、恶、喜、怒、哀、乐」，是性的显现；虑是「情然而心为之择」，是心对情的拣择；伪是「心虑而能为之动」，是拣择之后付诸行动的人为。事是「正利而为」，行是「正义而为」，这是伪的两种取向。知是「所以知之在人者」，智是「知有所合」；能是「所以能之在人者」，能（后一个能）是「能有所合」，这是人的认识与才能，及其与实相合的状态。病是「性伤」，命是「节遇」。

这个序列不是随手排的。它从天生的性出发，经情、虑、伪，走向事与行，然后补上知与能这两种人的资具，最后以病和命收尾。它是一条从天到人、从内到外的路。而路的中间那个转折点，是「心为之择」。性和情是天给的，虑和伪是心做的。心是天与人的分界线。

2.1.2 第十五段的三句话

看第十五段的开头：「性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。」

这三句话，正是第二段那份词表的直接运用。性是天所成就的，对应「生之所以然者谓之性」；情是性的质地，对应「性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情」；欲是情的应接，则是把第二段没有明说的「欲」接到情下面。第二段里的「情然而心为之择谓之虑」，到了第十四段变成「欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也」，同样是天与心的分界。

这就是说，荀子先生在第二段把工具磨好，到第十四、十五段才拿出来用。中间隔着十几段讲名、讲辩说的文字，工具一直放着没动。但它们没有闲置，因为讲名的部分本身就是在示范：一个名定下来，就要严格地守住它。第二段定了性、情、虑、伪，后文就严格按这些定义来说话，一个字不错。这种前后一致，本身就是「正名」。

2.1.3 一篇文章的自我示范

所以《正名》有一个隐藏的结构：它是一篇关于正名的文章，同时也是一次正名的实际操作。它先「制名」，再「用名」，并且在中间告诉读者制名的原理和用名的规矩。整篇文章就是「名定而实辨，道行而志通」的一次演示。

这一点可以和荀子先生的其他篇章比较。《性恶》篇讲性伪之分，也用「不可学、不可事而在人者谓之性；可学而能、可事而成之在人者谓之伪」这样的定义。但《性恶》篇是先定义再论证，定义是为论证服务的。《正名》不同。《正名》的定义本身就是论证的一部分，因为它要证明的正是：名一旦定好，实就辨清了，道就行得通了。它用自己的写法证明了自己的主张。

2.2 三件事的许诺与兑现

2.2.1 第三段的许诺

第三段末尾列出三件「不可不察」的事：所为有名，所缘以同异，制名之枢要。这是一份许诺。荀子先生说这三件事要察，接下来就要一件一件地察。

第四段开头「异形离心交喻」到结尾「此所为有名也」，交付的是第一件事：为什么要有名。第五段开头「然则何缘而以同异？曰：缘天官」到结尾「此所缘而以同异也」，交付的是第二件事：凭什么分同异。第六、七、八段讲命名的方法、共名与别名、约定俗成，第九段讲同状异所、异状同所、化与一实，末尾说「此制名之枢要也」，交付的是第三件事：制名的关键。

三段许诺，三段兑现，各段末尾都有「此……也」的结语作为交割凭证。这种严整的对应，说明荀子先生对文章的结构有极清楚的自觉。

2.2.2 第十段的三把尺子

第十段是全篇最像逻辑学的一段，它列出三类「惑」：用名以乱名、用实以乱名、用名以乱实。但这一段真正精彩的，不是三惑的分类，而是每一惑之后紧跟着的那一句「验之……则能禁之矣」。

第一惑「验之所为有名」。第二惑「验之所缘无以同异」。第三惑「验之名约」。这三把尺子，正是第三段许诺、第四至九段交付的三件事。「所为有名」是第四段，「所缘以同异」是第五段，「名约」是第六至九段的核心。荀子先生在这里做了一件很漂亮的事：他把前面建立起来的三条原理，转过来当作三把尺子，去量三种邪说。

用名乱名的，比如说「见侮不辱」，是把两个不同的实硬塞进一个名里。要检验它，就问：名是拿来做什么的？名是拿来「指实」的，「明贵贱，辨同异」的。把不同的实混到一个名下，违背了有名的目的。用实乱名的，比如说「情欲寡」，是拿某一种特殊的实去改变一个名的通常含义。要检验它，就问：同异是凭什么分的？凭天官。天官所感受到的，人人相同，人的欲望多不多，「缘天官」一验便知。用名乱实的，比如说「有牛马非马」，是拿名的分合去否定实的存在。要检验它，就问：名是怎么约定的？既然约定了牛马是牛与马的兼名，就不能又用这个兼名去否认马。

第十段的结构，把第三段到第九段整个地照了一遍。这不是重复，而是把原理变成方法。

2.2.3 「情欲寡」的伏笔

第十段列出的三惑中，有一个格外值得注意：「情欲寡」。它被归入「惑于用实以乱名」，检验之法是「验之所缘无以同异，而观其孰调」。

但荀子先生在这里只是点名，没有细驳。细驳在哪里？在第十四段：「凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。」「欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。」这才是对「情欲寡」的正面回应。

而且回应的方式，正是第十段预告的方式。第十段说要「验之所缘无以同异」，也就是要看天官的感受是否真的如此。第十四段就说「人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣」，这是天官的实际状况，人人可验。第十五段又说「虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽」，从守门人到天子，欲都不可去也不可尽，这就是「缘天官」得出的同异之判。

所以第十段与第十四段之间，隔着三段讲辩说的文字，但前者是伏笔，后者是照应。荀子先生在第十段埋下「情欲寡」这三个字，到第十四段才把它挖出来。全篇的前半和后半，由这条线牢牢缝在一起。

2.3 稽字首尾

2.3.1 第九段的「稽实定数」

第九段末尾说：「此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。」稽是查核，定数是确定数目。制名的枢要，最后落在「稽实定数」上：一个名，能不能拿去查对它所指的实，能不能数清楚它指的是一个实还是两个实。

这个「稽」字，是全篇的钥匙。荀子先生讲的所有关于名的道理，都指向一件事：名要能够对着实去查核。名无固宜，但约定之后就要能查；名有共有别，但共别之间要能查；同状异所是二实，异状同所是一实，都是为了能查。

2.3.2 第二十段的「无稽之言」

再看全篇最后一句：「无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。」无稽之言，就是无法查核的言。不见之行，是没有人见过的行。不闻之谋，是没有人听过的谋。三者的共同点是：没有实可以对照。

这句话不是随手附在文末的格言。它是把第九段的「稽实」翻转过来，作为全篇的收束。前面说名要能稽实，这里说不能稽实的言，君子要慎。慎，不是一概拒绝，而是不轻信，不轻用。一句话如果无法查对，君子就不把它当作立论的根据。

这与孔子先生的态度一脉相承。《论语·子路》：「君子于其所不知，盖阙如也。」不知道的，就空着，不去硬填。《论语·为政》：「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。」多听，把可疑的空出来，谨慎地说其余的；多看，把危险的空出来，谨慎地做其余的。「阙」就是「慎」。《礼记·中庸》说得更直接：「无徵不信，不信民弗从。」没有可以验证的凭据，就不会被相信；不被相信，民就不会跟从。徵就是稽。

2.3.3 一个字串起全篇

于是全篇的首尾就合上了。开头讲后王之成名，讲名从何来；中间讲名如何稽实；结尾讲无稽之言不可轻信。中间那些关于欲、心、权、物的讨论，同样是「稽」的实践：拿人的实际欲望去验「寡欲」之说，拿人的实际感受去验「以己为物役」之害。荀子先生不空谈，每一个论断都要落到可验的实上。

这一章所说的三重结构，可以合成一句话：《正名》以名开头，以稽结尾，中间用自己定下的名去验自己要驳的说。它是一篇写得极有心机的文章，而它的心机不在文辞的巧妙，在于结构的严整。读它，需要把二十段当作一个整体来读，而不是当作二十条语录来读。