3 吉凶与悔吝：结果与过程

3.1 失得与小疵

3.1.1 第三章的分层

本章说"吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也"。紧接着的《系辞上》第三章又说："吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。"两章对读，吉凶、悔吝、无咎三者的分层就清楚了。

吉凶说的是失得，是已经成了的结果。悔吝说的是小疵，是还没有成为大失的小毛病。无咎说的是善于补过，是把小疵补好了，没有落到失。三者是一个过程的三段：小疵是起点，补过是中间，失得是终点。若小疵不补，就走到失，成了凶；若小疵能补，就是无咎，可以趋向吉。

这样一分，悔吝就显出它的位置来了。悔吝不是吉，也不是凶，是吉凶之间的那一段。它是过程，不是结果。本章说悔吝是"忧虞之象"，正因为忧虞是过程中的心态，不是结果的判定。一个人在事情进行之中感到忧虑、有所顾虑，这就是悔吝。有这个忧虑，才会去补过；补了过，才有无咎。

《系辞下》说："惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。"从始到终都保持惧，要领在于无咎，这就是《易》的道。这里的"惧"就是本章的"忧虞"，这里的"无咎"就是悔吝所指向的目标。《易》的道不在求吉，在无咎。而无咎的路，必须经过悔吝的忧虞。

3.1.2 可以无大过

孔子先生说："加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。"这一句话可以与上面的分层合看。孔子先生学《易》，所求的不是大吉，而是"无大过"。过有大小，大过就是本章的"失"，小过就是"小疵"。学《易》可以无大过，就是说学《易》能把大过化为小过，再把小过化为无咎。

这句话透露了孔子先生对《易》的用法。他不是拿《易》来求吉避凶，是拿《易》来减少过失。这与《系辞》"惧以终始，其要无咎"完全一致。学《易》的人，心里想的不是"我怎样才能吉"，而是"我怎样才能少过"。悔吝的忧虞，正是这种"少过"之心的表现。

孔子先生又说："德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。"孔子先生的忧，是不能改过之忧。这个"忧"字与本章"悔吝者，忧虞之象也"的"忧"是同一个忧。君子有过，不怕，怕的是不能改。有忧虞之心，才会去改。所以悔吝在《易》里并不是坏兆头，反而是能改过的征兆。读到"悔"字，不是要垂头丧气，是要知道这里有可以补的过。

3.2 忧虞：《易》的底色

3.2.1 作《易》者其有忧患乎

《系辞下》说："《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？"作《易》的人，心里是有忧患的。这一句话，把整部《易》的底色点了出来。《易》不是一部安乐之书，是一部忧患之书。它的作者身处忧患，所以它的辞多戒惧。

本章说"悔吝者，忧虞之象也"，正是这个底色在一句话里的表现。悔吝之辞，是作《易》者的忧患在卦爻中的落实。读到悔吝，就是读到作者的忧患。君子玩其辞，玩的正是这份忧患。

《系辞下》又说："《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。"其辞危，是说《易》的文辞充满危惧。危者使平，是说心存危惧的人反而得到平安。易者使倾，是说心存轻易的人反而倾覆。这两句话，把忧虞的功能说透了：忧虞不是要人陷在忧愁里，是要人因为忧虞而得平安。

3.2.2 危者使平，易者使倾

"危者使平，易者使倾"八个字，是悔吝之义的最好注脚。悔与吝都是小疵，都是危。可是知危则平，不知危则倾。所以《易》里的悔吝之辞，是在给人一个转向的机会。一句"悔"，是说这里已经有了小疵，若能警觉，则可以平；若不警觉，则要倾。

孟子先生说："人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。"操心危、虑患深的人，反而能达。这与"危者使平"是一个道理。孟子先生又说："然后知生于忧患而死于安乐也。"忧患使人生，安乐使人死。忧患就是本章的忧虞，安乐就是《系辞》的"易"。

老子先生说"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"。祸中有福，福中有祸。这也是相推之理在祸福上的表现。知道福中有祸，就会在福中存忧虞；知道祸中有福，就不会在祸中绝望。老子先生又说"知足不辱，知止不殆"，知足知止就是在得之中存忧虞，就是不让吉走向凶。儒道两家，在忧患这一点上又是相通的。

3.3 人位多凶多惧

3.3.1 三多凶四多惧

这里可以做一个探索。本章紧接着"忧虞之象"之后，说"六爻之动，三极之道也"。三极是天、地、人。六爻兼三才而两之，初二为地位，三四为人位，五上为天位。那么，人位是三四两爻。

《系辞下》有一段专讲爻位："二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧。近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。"三多凶，四多惧。三四两爻，正是人位。人所居的位置，恰恰是六爻之中最多凶、最多惧的位置。

这不是巧合。人在天地之间，上不及天，下不及地，处在中间。中间的位置最难处。太往上，是僭越天位；太往下，是沉沦地位。人要在这中间安住，就必然多惧。而多惧正是本章所说的"忧虞"。忧虞不是人偶然的心情，是人在三极之中的本然处境。人位多凶多惧，所以人需要悔吝之辞来警醒。

把这一层与前面的分层合起来看：悔吝是小疵，是忧虞；人位是三四爻，多凶多惧。忧虞是人位的常态。君子居于人位，不能不忧虞。可是正因为忧虞，才能"危者使平"。人位的多凶多惧，反而是人可以无咎的机会。这是《易》给人的一个深刻安慰：你所处的位置本来就难，所以难不是你的错；可是正因为难，你的忧虞才有价值。

3.3.2 终身之忧，无一朝之患

孟子先生说："是故君子有终身之忧，无一朝之患也。"君子有一辈子的忧，却没有一天的患。这句话把忧虞与吉凶的关系说得再清楚不过。终身之忧，就是本章的忧虞，是君子每日居于人位、玩辞观象时的那份戒惧。无一朝之患，就是本章章末的"吉无不利"，是这份戒惧所换来的结果。

有终身之忧，所以无一朝之患；若无终身之忧，就必有一朝之患。忧与患是相推的：忧多则患少，忧少则患多。这与"危者使平，易者使倾"是同一个道理，也与四句"之象也"倒读的次序相合：忧虞在先，失得在后。忧虞是因，失得是果。

孟子先生的这句话还透露一个消息：君子的忧是"终身"的，不是一时的。这与《系辞》"惧以终始"相同。忧虞不是遇到事情才有，是从始到终一直有。本章说"君子居则观其象而玩其辞"，居的时候就在观象玩辞，就在体会辞中的忧虞。这就是终身之忧的日常形态。忧不是坏心情，是君子居于人位时对天地的敬畏。有了这份敬畏，动的时候才能"观其变而玩其占"，才能进退不失其时，才能无一朝之患。