7 居与动：寂然不动，感而遂通

"君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。"居与动，是这一句的两个支柱。居的时候做什么，动的时候做什么，分得很清楚。可是居与动的根源在哪里？为什么君子的用《易》要分成居与动两截？

《系辞上》第十章说："《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？"《易》本身是无思无为的，寂然不动的。可是一旦有所感，就能通天下之故。寂然不动是一种状态，感而遂通是另一种状态。前者是静，后者是动。《易》的本体，就是这静与动两面。

本章君子的居与动，正是《易》这两面在人身上的表现。居是寂然不动，动是感而遂通。君子居的时候观象玩辞，是在寂然不动之中涵养。君子动的时候观变玩占，是在感而遂通之际应机。《易》的本体是这样，用《易》的君子也是这样。本体与用法相应。

居与动不是并列的两件事，居是动的根。没有居的涵养，动的时候就没有可以依据的东西。君子居的时候把象与辞都玩熟了，动的时候才能一感即通。若居的时候不用功，动的时候临时去查，是查不出什么的。

《系辞下》说："君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。"安其身而后动，就是先居而后动。安身就是居，就是本章的"所居而安"。安了身，才可以动。这一句话，把本章"居而安"与"动则观其变"两句的关系说得再明白不过：居安是动的前提。

《系辞下》接着说："危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。"身不安而动，是危以动，没有人跟从。这就是不居而动的后果。所以居不是动的对立面，居是动的准备。君子之所以能"动则观其变而玩其占"而有吉无不利，正是因为先有了"居则观其象而玩其辞"的功夫。

老子先生说："致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。"这一句话的结构，与本章居与动的结构相同。致虚守静，是居。万物并作，是动。吾以观复，是在动之中观。老子先生不是说守静就不看万物，而是守静之后去观万物的往复。静是为了观。

本章"居则观其象"，居是静，观是在静中观。老子先生"守静笃"而"观复"，也是在静中观。两者所观的对象也相似：本章观的是象，也就是刚柔相推的形势；老子先生观的是复，也就是万物往复的规律。象与复，都是变化的规律。居而观象，静而观复，是同一种功夫。

老子先生又说："孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？"浊的水，静下来就渐渐清了；安的东西，动起来就渐渐生了。静之徐清，是居；动之徐生，是动。先静后动，先清后生。这与本章先居后动的次序又是一致的。儒道两家在这一点上没有分歧：都是先静而后动，先安而后行。

庄子先生说："其动也天，其静也地，一心定而王天下。"动的时候像天，静的时候像地，一颗心定了，就可以王天下。这句话把动与静分派给天与地。天是动的，地是静的。人兼有动静，就兼有天地。

本章说"六爻之动，三极之道也"，六爻兼天地人。人居中位，上有天，下有地。人的动像天，人的静像地。本章君子的居与动，居是取法于地的静，动是取法于天的动。君子居而安，是地的静；君子动而观变，是天的动。人在天地之间，兼有两者。

庄子先生说"一心定而王天下"，重点在"定"。动静都要以定为根。定就是本章的"安"。安了，动也是安的，静也是安的。不安，动是乱动，静是死静。庄子先生这一句话，也是先说定，再说动静都能得宜。这与《大学》"定而后能静，静而后能安"，与本章"所居而安"，都是同一个次第。

樊迟先生问仁，孔子先生说："居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。"居处恭，是平居的时候恭敬；执事敬，是做事的时候敬慎。居处与执事，正是本章的居与动。

居处恭，是居的功夫。恭是收敛，是不放肆。君子居的时候观象玩辞，心里是恭的，不是随便翻翻。执事敬，是动的功夫。敬是专注，是不轻忽。君子动的时候观变玩占，心里是敬的，不是拿了结果就走。恭与敬，一个属于居，一个属于动，合起来就是本章君子居动两截的心态。

"虽之夷狄，不可弃也"，即使到了夷狄之地，这两样也不能丢。这是说居处恭、执事敬是不分时地的。本章说君子居则如此、动则如此，也是不分时地的。无论在什么时候、什么位置，居就观象玩辞，动就观变玩占。这就是《中庸》"素其位而行"，无入而不自得。居动两截，恭敬两心，在任何位上都是一样的。这是君子的日常。