6 所乐而玩者，爻之辞也

6.1 安与乐

6.1.1 定静安虑得

"所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。"这两句并列，说的是君子对《易》的两种情感。对序是安，对辞是乐。安与乐不同。安是接受，是不再动摇；乐是欣赏，是主动地亲近。安是静的，乐是动的。

《大学》开篇说："知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。"这一串次第里，安在静之后、虑之前。安是静的完成，也是虑的开始。静下来了，才能安；安了，才能去思虑；思虑了，才能有所得。安是一个转折点：由静入动的转折点。

本章的安与乐，正合这个次第。安是对序的接受，是静的完成。乐是对辞的把玩，是虑的开始。先安而后乐，先居于序而后玩于辞。若不安于序，心里躁动，是没法玩辞的。玩辞需要一种从容，而从容来自安。所以两句的次序不能颠倒：先说所居而安，再说所乐而玩。

6.1.2 好之者不如乐之者

孔子先生说："知之者不如好之者，好之者不如乐之者。"知、好、乐，是学的三个层次。知是知道，好是喜好，乐是以之为乐。乐是最高的一层。本章说君子"所乐而玩者，爻之辞也"，用的正是这个最高层次的"乐"字。君子对爻辞，不只是知道它的意思，不只是喜好它的道理，而是以玩味它为乐。

孔子先生又说："学而时习之，不亦说乎？"学了以后时时温习，不也是快乐的吗？时习就是本章的"玩"。玩是反复地、一遍一遍地把玩，是时习。时习而说，就是玩而乐。孔子先生自己说"发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至"，这是乐之者的样子。学到了这个地步，连吃饭都忘了，连忧愁都忘了，连老都忘了。这就是"所乐而玩"。

颜回先生"一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐"。颜回先生的乐，也是在安之上的乐。安于陋巷，然后乐于道。若不安于陋巷，心里想着富贵，哪有乐？所以孔子先生说"贫而乐"胜过"贫而无怨"。无怨是安，乐是安之上的一层。本章的安与乐，正是这两层。

6.2 忧与乐的转化

6.2.1 乐以忘忧

这里有一个看起来矛盾的地方。本章前面说"悔吝者，忧虞之象也"，《易》的辞里满是忧虞。后面又说君子"所乐而玩者，爻之辞也"，君子以玩辞为乐。一部满是忧患的书，君子读起来却是乐的。这是为什么？

孔子先生"乐以忘忧"四个字，是这个问题的答案。乐不是没有忧，是把忧化掉了。忧还在辞里，可是君子在玩辞的时候，把这份忧转成了乐。怎么转？就是通过"玩"。玩是把忧患当作可以细细体味的对象，而不是当作压在心上的重担。作《易》者的忧患，经君子的玩味，变成了君子的乐趣。

这一层转化，是《易》的一大功用。《系辞下》说"其辞危"，《易》的辞是危惧的。可是《系辞上》又说"乐天知命故不忧"。危惧的辞，读出来是不忧的心。这中间的转化，就靠"玩"。君子玩其辞，把辞中的危惧一一体会过，知道每一个悔吝之所以然，知道每一个凶之所从来，也就知道如何避免。知道了，就不再惧怕，反而觉得有趣。忧患变成了智慧，智慧就是乐。

孟子先生说"君子有终身之忧，无一朝之患"，这句话在前面引过。这里可以再加一层：君子的终身之忧，正是君子的终身之乐。因为这个忧不是愁苦，是玩味。终身玩味辞中的忧患，终身在这玩味中得到乐趣，终身因此而无一朝之患。忧与乐，在君子身上是一件事的两面。

6.2.2 吉凶与民同患

《系辞上》第十一章说："圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。"圣人用《易》来洗心，退藏在幽密之处，与百姓一同忧患吉凶。这句话里的"与民同患"，可以帮助理解君子乐而玩辞的意义。

圣人作《易》，是因为有忧患，而这忧患不是圣人个人的，是与民同的。百姓有吉凶之患，圣人替他们忧患，作《易》来帮他们。所以《易》辞中的忧虞，是为民而忧的忧。君子玩其辞，玩的是这份为民之忧。君子以此为乐，不是自己一个人的乐，是因为体会到了圣人为民的心而乐。

《系辞上》说"圣人以此洗心"。洗心，是把心里的杂念洗去。君子玩辞，也是洗心。玩一句辞，体会一层忧患，去掉一层私意。玩到心洗净了，忧患也就成了智慧，成了乐。乐而玩辞的君子，是在用辞洗自己的心。这是《易》之所以为教的地方。

6.3 玩的态度

6.3.1 游于艺，游心

"玩"字是本章反复出现的一个字：玩其辞，玩其占。玩是一种什么态度？玩是反复地、亲近地、不急于求结果地把弄一件东西。玩不是为了什么，玩本身就是目的。玩的时候，人与所玩之物之间没有隔阂，人在其中，物在其中，彼此亲熟。

孔子先生说"志于道，据于德，依于仁，游于艺"。游于艺，是在六艺之中自在地游。游与玩是一个气息。游是不带目的的往来，是在其中自在地走动。庄子先生说"乘物以游心"，乘着外物而让心自在地游。庄子先生一部书的第一篇就叫《逍遥游》，逍遥是无所拘束，游是自在往来。儒家的游于艺与道家的游心，都是这个"玩"的态度。

君子玩其辞，就是游于辞。不是为了从辞里挖出一个答案，是在辞里自在地往来，一遍一遍地体味。玩久了，辞就成了自己的一部分，辞里的道理就成了自己的道理。这是玩与查的区别。查是找一个答案，找到了就完事。玩是没有完事的，可以玩一辈子。孔子先生说"五十以学《易》"，五十岁了还要学，就是因为《易》是可以玩一辈子的。

6.3.2 玩占也是玩

本章对辞用"玩"，对占也用"玩"："动则观其变而玩其占。"这一点极为重要。占本来是问吉凶的，是要一个结果的。可是本章说的是"玩其占"，不是"信其占"或"从其占"。占也是玩的对象。

这意味着什么？意味着即使在动的时候、在占问的时候，君子的态度仍然是玩味的，不是急切求结果的。占出一个结果，君子不是拿了就走，而是把这个结果也当作可以体味的东西。为什么占出这一爻？这一爻的辞说什么？这与我现在的处境有什么关联？我该如何进退？这一切都是玩。占问的结果，成了进一步体味变化之理的材料，而不是一个终结的判决。

这是《易》从卜筮之书转成义理之书的关键一步。卜筮之书求的是结果，义理之书求的是道理。本章把占也说成玩，就是把卜筮拉到义理这一边来了。占不再是求结果，占是体味道理的又一种方式。下面第八章还要专门说这一层。

6.3.3 日就月将

《诗·周颂·敬之》说："日就月将，学有缉熙于光明。"每日有所成就，每月有所进步，学问就日益光明。日就月将，是把学放进了昼夜的节律里。每一天，每一个月，都在学，都在进。

本章说"刚柔者，昼夜之象也"，又说君子"居则观其象而玩其辞"。把两句合看，君子的玩辞是在昼夜的节律里进行的。每一天的居，都在观象玩辞。日复一日，月复一月。这就是日就月将。刚柔相推而生变化，是天的日就月将；君子日日玩辞而德日进，是人的日就月将。人的学与天的运行，在这里合成了一个节律。

"学有缉熙于光明"，光明二字与本章开头的"明吉凶"、与《艮·彖》的"其道光明"相呼应。学到了光明，就是明了吉凶，就是道光明了。日就月将的学，最终到的是明。而这个明，与圣人系辞所明的，是同一个明。君子玩辞日久，所见的与圣人所见的渐渐合一。这就是前面所说的"逆行之路"的终点。