八、六个"存乎"——神而明之，存乎其人

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

这是《系辞上传》的最后一句话。六个"存乎"，如钟磬六声，一声比一声远，一声比一声静。我们逐一听去。

"极天下之赜者存乎卦"——穷极天下幽深繁赜之理的，在卦。"鼓天下之动者存乎辞"——鼓动天下一切作为的，在辞。这两个"存乎"，说的还是书：卦与辞，简册之内的事。"化而裁之存乎变，推而行之存乎通"——裁成之妙在变，推行之功在通。这两个"存乎"，已在书的边缘：变与通不写在简册上，而在用书之人的手眼之间。至第五句，全传陡然一提——

"神而明之，存乎其人。"

神，仍是"阴阳不测之谓神"的神，是易道最深处那点不可方物的灵妙。明之，是使它昭明、使它在生活里亮起来。这样一件事，在哪里呢？不在卦，不在辞，不在变通的法门——存乎其人。在那个具体的、有名有姓、有寒有暖的人身上。书把路修到这里，只能停下：接下去的一步，任何书都替你走不了。夫子说："人能弘道，非道弘人。"（《论语·卫灵公》）道自己不会走路，得人背着它走；书自己不会发光，得人点着它亮。同样一部《易》，在深人手里深，在浅人手里浅，在贪巧的人手里竟可以沦为趋避的小术——书不负人，人自负书。荀子先生在《劝学》里说："君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静……小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！"从耳朵进来，从嘴巴出去，中间不过四寸，学问只在这四寸里打了个转，与那七尺之躯何干？"神而明之"的功夫，正是要让所学穿过这四寸，著乎心，布乎四体——让道理长到身上去。所以他又说："学莫便乎近其人。"学习最便捷的路，是亲近那已经把道理活出来的人；因为道理的完整版本从来不在书里，在人身上。孟子先生说得最亲切："君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。"（《孟子·离娄下》）深造必以道，而归宿在"自得"二字——不是得之于师、得之于书，是自家得的；唯自家得的，才居之安、资之深，取之左右逢其原。远方的朋友，我们通了十二封信，我所能做的至多是"系辞焉以尽其言"；神而明之这一步，从来在你那边，不在我这边。

然后是最后一声，也是最轻的一声：

"默而成之，不言而信，存乎德行。"

默，无言也。成之，是把它做成、活成。不言而信，是不待言说而人自信之。这样的境地，在哪里呢？存乎德行。前一句"存乎其人"还指着人，这一句连人的言说也放下了，只剩人的德行本身在那里，静静地作证。夫子"默而识之"（《论语·述而》），把所学默默存放在心；"予欲无言"，因为德之感人，本不靠言。《管子·内业》说："全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。"心中完满，是藏不住的，会调和在仪容里，显现在肤色上——人格自己会说话，且比嘴巴诚实。《礼记·大学》也说："诚于中，形于外，故君子必慎其独也。"内里诚了，外面自然显形；瞒是瞒不住的，装也是装不像的，所以君子的功夫全下在没人看见的地方。庄子先生记温伯雪子之事，仲尼见之而不言，子路问故，夫子曰："若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。"（《庄子·田子方》）那样的人，目光相接，道已在此，连出声都是多余。又《则阳》篇说圣人"故或不言而饮人以和，与人并立而使人化"——不说一句话，而人饮其和，如坐春风；并肩一站，而人默默地变化了。这就是"不言而信"。《礼记·中庸》曰："苟不至德，至道不凝焉。"至道是流动的云气，要凝成雨露，须有至德作那片冷凝的山林；德行不足，道理再高，从你身上过一遍，留不下什么。

请看这最后一句在全章中的位置。本章从"书不尽言，言不尽意"发端——从语言的困境出发；中间以"立象尽意"渡过语言的河；最后泊岸在"默而成之，不言而信"——干脆连语言的对岸也走过去了，走进无言之地。一部数千言的传，最后一个字是"行"。这不是巧合，这是《系辞》给自己的定位：它自认是筌蹄，是舟楫，是系在枝上的帛书；鱼在水里，路在脚下，果实在你自己的枝头。道理至此说尽，成不成，在人，不在书。