六、形而上者谓之道，形而下者谓之器

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

这一节的头两句，恐怕是《系辞》流传最广的十四个字。后世谈道器、谈体用，无不从这里发源。我们且抛开后来的重重议论，只就先秦的语境，平平实实地读。

关键在一个"形"字。形，是有形体、有边界、可指可名的存在。请注意原文的措辞之精：不说"形之上""形之外"，而说"形而上"；不说"形之下"，而说"形而下"。一个"而"字，是连着说的，不是隔着说的。形而上，是即着形再往上提一层说；形而下，是即着形落实一层说。上下不是两个世界，是同一世界的两个看法。就着一件东西的形体、材质、方所而言，谓之器；就着这件东西之所以然、之所以运行不息的道理而言，谓之道。道不在器外，犹如易不在乾坤外——上一节刚刚说过的"其中"二字，正是此处的伏笔。

太上于此有极好的唱和。《老子》第十一章："三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"三十根辐条拱着一个毂，毂中间那个空处，才是车之所以为车；抟土做器皿，器皿中间那个空处，才是器之所以为器。有形的部分给人便利，无形的部分才成其功用。你看，"无"不在"有"之外，就在车毂正中、陶罐腹内——形而上者就藏在形而下者的怀抱里。又第二十八章："朴散则为器，圣人用之则为官长。"未散的朴是道，散而成形是器；圣人用器而不忘朴，故能为官长而不为器所役。

夫子则从人身上说这个道理："君子不器。"（《论语·为政》）器有专用，方者不能圆，斛者不能觞；君子若自限于一才一艺，便是把自己做成了器。君子不器，不是轻视才艺，是不肯让才艺封了顶——形而下的本领要有，形而上的通识不可无。而庄子先生把话说到另一个极端去，却是同一个意思的反面文章。《庄子·知北游》记东郭子问："所谓道，恶乎在？"庄子先生曰："无所不在。"东郭子定要他指实。曰："在蝼蚁。"曰："何其下邪？"曰："在稊稗。"曰："何其愈下邪？"曰："在瓦甓。"曰："何其愈甚邪？"曰："在屎溺。"东郭子不再作声。道在蝼蚁稗草、碎瓦粪壤——愈是卑下之器，愈见道之无所不在。一个说君子不可自限为器，一个说至道不曾遗弃一器：合起来，正是"形而上""形而下"一个"而"字的全幅意蕴——人不可陷在器里，道却从不离开器。《礼记·中庸》说得最平易："君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。"道之用广大（费）而其体隐微（隐），寻常夫妇的愚昧也能与知与行，推到极处连圣人也有所不知不能——最高的道理，就铺在最日常的器物人伦之间，无人被拒于门外，也无人能一览而尽。

然则道器之辨，说它做什么用？下文三句就是答案："化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。"错，读为措，安放、施行之义。懂得了道器不二，接下去的功夫是三步：就着造化的流行加以裁成，这叫变；顺着裁成的头绪推展施行，这叫通；最后把这一切拿起来，安放到天下百姓的生活里去，这叫事业。请看这条路线的方向：从形而上一路向下走，走到"民"字为止。《系辞》的形上学没有在高处盘旋，它讲道器之辨，是为了裁成变通；讲裁成变通，是为了措诸天下之民。第十一章说过"备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人"——圣人之大，不在其见道之高，在其成器之利民。事业二字，在《系辞》的用法里是有分量的：不是功名之谓，是"举而错之天下之民"之谓。一项本领、一番道理，若终究没有落到人的身上、没有让谁的日子因之好过一点，那还称不上事业，只是自娱。这一句于你、于我，都是一根尺子。