中孚卦：鹤在树荫里叫有小鹤应和，鸡飞上天去叫却叫不长久

1. 节而信之：中孚为什么要排在节卦后面

《序卦》说：「节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。」节卦讲的是有分寸、有限度，一个人做事守得住节度，别人才信得过他。信从节来，所以节之后是中孚。有了信，就要拿去行，行事难免有小的过差，所以中孚之后是小过。三卦连成一句话：先有节制，再有信用，然后才谈得上行动。

《杂卦》把中孚和小过并举：「小过，过也；中孚，信也。」两卦不是一个卦倒过来变成另一个，而是六爻阴阳全部相反。中孚是二、三、四、五四爻里，三四两爻为阴，外面被四根阳爻包住，中间是空的。小过正相反，三四两爻为阳，外面被四根阴爻包住，中间是实的。中孚的「中」，就是这个卦形的中间，中间虚空，才装得下东西。「孚」是信。「中孚」两个字放在一起，说的是信在中间，信从里面出来。

这个卦的结构在《彖》里说得很明白：「柔在内而刚得中。」柔在内是说三四两爻为阴，居于全卦之中。刚得中是说九二、九五两根阳爻各得下卦上卦的中位。一个卦同时有「柔在内」和「刚得中」，就是既有一颗空得下的心，又有两根立得住的脊梁。空是为了容人，刚是为了不移。信这件事，缺哪一样都不成：只空不刚，什么话都听，谁都信，那叫软弱；只刚不空，什么话都不听，只信自己，那叫刚愎。

2. 「孚」这个字：从抓在手里的俘虏，到放在心里的信

「孚」在《周易》里出现得极多，卦辞爻辞里有「有孚」的地方不下四十处，可是六十四卦中直接用它作卦名的只有中孚一卦。这个字的字形是一只手爪在上，一个「子」在下，本义是用手把人抓住，也就是后来「俘」字的初文。抓住的东西是靠得住的，在手里的东西是不会跑的，所以「孚」引申出可信、可靠之义。另一层意思是鸟抱卵，母鸟把蛋抱在身下，到时候雏鸟便破壳而出，一天不差。这两层意思有一个共同点：都是把一件东西紧紧地收在自己身边，然后它自然会有结果。

《诗》里的「孚」已经是信的意思。《大雅·下武》说武王「永言配命，成王之孚」，武王长久地配合天命，成就了作为王者的信。《大雅·文王》说「仪刑文王，万邦作孚」，效法文王，万邦都对你有信。这里的「孚」，不是我说了话要算数那样一种自我约束，而是别人对我的信服。孚是别人给的，不是自己说的。

《左传·庄公十年》曹刿论战一段，把「信」和「孚」分成两层。鲁庄公说自己祭祀时「牺牲玉帛，弗敢加也，必以信」，曹刿答：「小信未孚，神弗福也。」祭祀不敢虚报牲牢数目，这是信，但只是小信，还不足以让神明信服。信是我这一头做到了，孚是那一头被我打动了。中孚的「孚」，取的是后面这一层：不是我守信，而是我的信已经到达对方那里。

那么信从哪里来，才能到达对方？《左传·隐公三年》周郑交质，君子评论说：「信不由中，质无益也。」周王和郑伯互换人质来担保彼此，君子说这没用，因为信如果不是从心里发出来的，人质再多也没有意义。「信不由中」四个字，几乎就是「中孚」两字的反面。中孚是信由中出，交质是信不由中而求之于外物。同一段话接着说：「明恕而行，要之以礼，虽无有质，谁能间之？」明白而宽恕地做事，用礼来约束，没有人质也没人能离间。这就是中孚所要说的道理。

3. 豚鱼吉：最薄的祭品，为什么最能试出诚意

卦辞说：「中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。」

「豚鱼吉」三个字最难解。《彖》说：「豚鱼吉，信及豚鱼也。」信能到达猪和鱼，就吉。这个说法可以有两种理解。一种是说信的感化力，连猪和鱼这样无知的生物都能感动，那还有什么感动不了的。另一种是从祭祀说，豚和鱼是祭品里最轻薄的，用最轻薄的祭品也能得吉，因为神明看的是诚不诚，不是祭品厚不厚。这两种理解其实是一个意思的两面：信要能到达最不容易到达的地方，才算真的信。

先秦祭祀里，豚和鱼确实是最薄的品级。《礼记·王制》说庶人四时荐新，「韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁」，豚和鱼是庶人家里拿得出来的东西，与诸侯的太牢少牢不能比。《论语·阳货》记阳货送孔子一只蒸豚，是当时士大夫之间寻常的馈赠。豚鱼在祭品里的地位，正好和「信不由中，质无益」那一段话里说的东西相对。《隐公三年》君子接着说：

苟有明信，涧溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。

只要有明白的诚信，山涧水边的野草，蘋蘩蕰藻这类水菜，竹筐铁锅这类粗器，路上积下的雨水，都可以献给鬼神，进给王公。这是春秋人对祭祀的一个共识：祭品的贵贱不是关键，关键在祭的人心里有没有信。豚鱼之所以吉，不是因为豚鱼本身有什么好，而是拿着豚鱼去祭而能吉，说明信已经足够。

《孟子·离娄上》把这个道理推到了极处：「至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」至诚而不能感动人的，从来没有；不诚而能感动人的，也从来没有。「信及豚鱼」说的正是「至诚而不动者，未之有也」。豚鱼是最难被打动的，因为它们什么也不懂。信能到那里，就说明信已经不靠对方懂不懂，而只靠自己诚不诚。

4. 乘木舟虚：船能渡河，靠的是里面是空的

「利涉大川」在《周易》卦辞里多见，中孚的《彖》给了一个特别的解释：「利涉大川，乘木舟虚也。」

「乘木」是从两个三画卦来的。上卦巽，《说卦》说「巽为木」；下卦兑，「兑为泽」。木在泽上，就是船在水上。可是《彖》没有停在「乘木」，还加了「舟虚」两个字。船之所以能浮在水上载人渡河，不是因为它是木头做的，而是因为它中间是空的。一块实心的木头也能浮，但载不了什么。挖空了才成船，才可以「利涉大川」。这个「虚」字对应的正是卦形中间的两根阴爻。中孚的卦形，外面是阳，里面是阴，本身就像一艘船的剖面。

这个道理《老子》说得最透：「三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。」车轮子中间要空才能装轴，陶器中间要空才能盛东西，房子中间要空才能住人。船也是一样。《老子》说的是「无」的用处，《彖》说的是「虚」的用处，两者讲的是同一件事：一样东西有用，往往不在它实的那部分，而在它空的那部分。

把这个道理挪到人身上，就是说信要以虚心为体。一个人心里塞满了自己的成见、算计、防备，别人的话就进不来，自己的话也出不去，这样的人不可能有孚。心里空出来，别人才敢把话放进来，自己的信才有地方安放。「利涉大川」是说这样的人可以担当大事、渡过大险，而所以能够如此，就在于这个「虚」。

《论语·为政》有一句话，用的也是交通工具的比喻：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」輗和軏是车辕前端连接牛马的关键木销，没有它，牛马再壮，车也拉不动。孔子说，人没有信，就像车没有那个关键的销子，寸步难行。《彖》说有孚可以乘木渡川，孔子说无信则车不能行，一正一反，说的都是信是行动的枢纽。

5. 泽上有风，议狱缓死：诚信怎么落到断案这件事上

《象》说：「泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。」

风吹在泽面上，水面随之而动，水底也随之而动，风的力量能一直透到水的深处。这是取风能入物、能感物之象。中孚的信，就像风一样，不是压在人身上，而是渗到人心里去。君子从这个象里学到的，是「议狱缓死」：审议狱讼，宽缓死刑。

为什么诚信这个卦，大象偏偏落到刑狱上？因为断案最考验一个人心里有没有诚。案子断得对不对，取决于审案的人是否真心想弄清楚事情的本来面目，还是急着结案，或者带着先入之见。《左传·庄公十年》曹刿论战里，鲁庄公说了三条自己做到的事，前两条曹刿都不满意，第三条是「小大之狱，虽不能察，必以情」，大大小小的案子，虽然不能一一明察，但一定按照实情来断。曹刿说：「忠之属也。可以一战。」在曹刿看来，牺牲玉帛的小信不足以孚神，而狱讼必以情，才是真正能得民的忠。信与狱讼的关系，春秋人是这么看的。

「缓死」两字有很深的先秦渊源。《尚书·康诰》里周公教康叔断案：「要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。」审理囚犯要反复思量五六天，甚至十来天，然后才作出判断。《吕刑》说：「五刑之疑有赦，五罚之疑有赦，其审克之。」五刑有疑问的就赦免，五罚有疑问的也赦免，一定要审察清楚。又说「哀敬折狱」，怀着哀怜和敬慎之心去断案。《周礼·秋官·司刺》有「三刺」「三宥」「三赦」之法：三刺是讯群臣、讯群吏、讯万民，一件死罪要问过三层人；三宥是不识、过失、遗忘，三种情形从宽；三赦是幼弱、老旄、蠢愚，三种人可以赦免。这一整套制度，就是「议狱缓死」四个字的具体内容。

议狱缓死不是心软，而是对人命的诚。《论语·子张》记曾子对做法官的阳肤说：「上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。」查出了案情，要哀怜，不要高兴。《孟子·梁惠王下》说得更具体：「左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。」身边人说该杀，不听；大夫们说该杀，不听；全国人都说该杀，还要再查，查出来确实该杀，才杀。这个「然后察之」，就是「议」；这一层层的「勿听」，就是「缓」。中孚的君子把信用在断狱上，不是让他相信谁的话，而是让他对每一条人命都诚。

6. 初九「虞吉」：信要先度量清楚，托付出去以后就不再改

初九：「虞吉，有它不燕。」《象》：「初九虞吉，志未变也。」

「虞」是料度、思量的意思。先秦文献里「不虞」一词常见，《左传·僖公四年》楚国使者对齐桓公说「不虞君之涉吾地也」，没料到您会来到我们的地方。《诗·大雅·抑》「用戒不虞」，用来戒备意料之外的事。「虞」就是事先料到、事先想清楚。初九是中孚的第一爻，信刚开始建立，这时候最要紧的不是急着相信谁，而是先度量清楚这个人值不值得信。度量清楚了再托付，就吉。

「有它不燕」的「它」是他，是另外的对象。「燕」通宴，安的意思。信已经托付出去了，如果心里还留着别的念头，还想着另外的可能，那就不得安宁。《鄘风·柏舟》里那位女子说「之死矢靡它」，到死也发誓不会有别的心思，这个「靡它」就是「有它」的反面。信这件事，一开始可以慢慢想，想清楚了，就不能再三心二意。

比卦初六说「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉」，那里的「有它」是吉，中孚初九的「有它」却是「不燕」。两处不同，因为比卦说的是亲附，我心里有孚，别人从别处来投奔我，这是好事；中孚初九说的是专信，我已经认定了一个对象，这时候再有别的对象，就是不专。所以《象》说「志未变也」，初九之所以吉，就在于他的志向一经确定，就没有变过。

初九处在中孚最下面，是信的开端。它教的是两件事，一是信之前要虞，二是信之后不要有它。先难后易，先慢后定。这和下文九二鸣鹤之所以能有和，是连着的：没有初九这份认定，就没有九二那份发自心底的声音。

7. 鸣鹤在阴：一声叫唤如何到达千里之外

九二：「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」《象》：「其子和之，中心愿也。」

这是中孚卦最美的一爻，也是《周易》里少有的近乎诗的爻辞。鹤在树荫里鸣叫，它的雏鸟应和它。我有一杯好酒，我和你一同分享。「阴」是树荫、山北这类看不见的地方，鹤不是站在高处向天下人叫，而是在隐蔽处叫。可是它的子听见了，应和了。为什么？因为那是它的子，母子之间的呼应不需要看见，不需要任何中介。「爵」是饮酒之器，也是爵位，「靡」是共、分。有好东西不独占，而与你分。上句是自然的感应，下句是人为的分享，两句合起来说的是：真正的信是不必表白就有人回应的，回应了，就要以诚相待。

《小雅·鹤鸣》说：「鹤鸣于九皋，声闻于野。」又说：「鹤鸣于九皋，声闻于天。」九皋是曲折深远的水泽，鹤在那么深远的地方叫，声音却能传到野外，传到天上。这首诗和九二爻辞取的是同一个象：鹤所在的地方隐蔽，鹤的声音却传得很远。声音传得远，不是因为叫得响，而是因为鹤的鸣声本身就是那样清越诚挚，在哪里叫都一样。

《系辞上》专门解释这一爻，是孔子的话：

君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？

君子待在自己屋里，说出来的话是善的，千里之外的人都会响应，何况近处的人。说出来的话不善，千里之外的人都会背离，何况近处的人。这段话把「鸣鹤在阴」解成「君子居其室」，把「其子和之」解成「千里之外应之」。孔子看重的不是鹤叫得多好听，而是它在「阴」处叫，在没有人看见的地方叫。人在众目睽睽之下说话，难免有所表演；在自己屋里说的话，才是本来的心。这样的话，善就是真善，不善就是真不善，所以千里之外的人都能分辨出来。「枢机」是门轴和弩机，一动全身都动，一发就收不回来。言行就是这样的东西，一出口就定了荣辱。

《象》说「中心愿也」，其子之所以和，是它心里本来就愿意。信到了这个地步，就不是一方去说服另一方，而是两方的心本来就相通，一个叫，另一个自然应。《左传·襄公二十七年》赵孟说「志以发言，言以出信，信以立志」，志是心之所向，言是志的表达，信是言的结果，而信反过来又立志。九二这一爻，就是志、言、信三者浑然一体的样子。

8. 得敌，或鼓或罢，或泣或歌：六三为什么信不起来

六三：「得敌，或鼓或罢，或泣或歌。」《象》：「或鼓或罢，位不当也。」

六三是阴爻居阳位，所以《象》说「位不当」。它的正应是上九，两爻一在下卦之上，一在全卦之顶。「敌」在先秦是匹敌、对手之义，《左传》说公女出嫁于「敌国」，是指地位相当的国家，不一定是仇敌。六三「得敌」，是说它找到了与自己相应的对象，也就是上九。可是找到了以后，它的表现是一会儿击鼓进击，一会儿停下来不动，一会儿哭，一会儿唱。这是一个完全没有定准的人。

为什么会这样？因为六三自己不是中孚的主体。它在卦的中间，是那两根阴爻之一，本来应该是虚而受信的位置，可是它以阴居阳，不安其位，想要有所作为。它所应的上九又是「翰音登于天」那样一个虚张声势的对象。一个不安分的人，去应一个不实在的人，两个人之间不可能有真的信。所以它的进退哭笑，全都随着对方而动，自己没有一点主张。

《庄子·渔父》里有一段话，几乎是给六三写的注脚：

真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。

勉强哭的人，样子悲伤，其实并不哀痛；勉强发怒的人，样子严厉，其实没有威势；勉强亲热的人，脸上带笑，其实并不和睦。「或泣或歌」正是「强哭」「强亲」，泣不是真哀，歌不是真乐，都是做出来的。而与之相对的九二，鹤在阴处鸣叫，没有人看它，它也照样叫，这才是「真悲无声而哀」的那种真。中孚卦把这两爻放在一起，一个在下卦之中，一个在下卦之上，让人看见真诚与作态的差别有多大。

下卦是兑，《说卦》说「兑为口舌」，又「为毁折」。六三正是兑卦的主爻，也就是那张口。信一旦全在口舌上，就会「或鼓或罢，或泣或歌」，因为口是最容易变的东西。九二的鸣声出自中心，六三的哭歌出自口舌，这是同一个兑体里的两种声音。

9. 月几望，马匹亡：六四断了同类，才守得住与九五的信

六四：「月几望，马匹亡，无咎。」《象》：「马匹亡，绝类上也。」

「月几望」在《周易》里出现三次。小畜上九「月几望，君子征凶」，归妹六五「月几望，吉」，再就是这里。「几望」是月亮快满而未满，十四、十五之间的样子。月亮在《周易》里是阴的象，月几望是阴盛到了极点却还没有盈满的时候。这三处的「月几望」，说的都是一个居于高位的阴爻：小畜上九阴已到顶，再往前就要盈，所以征凶；归妹六五以阴居尊而不自满，所以吉；中孚六四紧邻九五，是阴之盛，但它没有僭越九五的意思，所以无咎。

「马匹亡」，匹是配偶、同类。六四的匹是谁？六四与初九正应，初九是它的匹。可是在中孚这个卦里，六四选择了上从九五，而不是下应初九。「马匹亡」就是它把这个匹丢开了。《象》说「绝类上也」，与自己的同类断绝，向上去亲附九五。这在别的卦里也许是背弃，在中孚卦里却是「无咎」，因为中孚讲的是信要专一。六四已经决定信从九五，那就不能再和初九牵扯。初九那一头是「虞吉，有它不燕」，它也早已定了自己的志向，两边都是各安其信，谁也不欠谁。

六四所以能够如此，是它有「月几望」的自知。它是四阴爻里位置最高的一根，紧靠着九五，在阴这一边已经无可再进，可是它不进。月亮到了几望，再往前就是满，满则亏。六四停在几望上，不去争那最后一点盈，这就是它的信。信不光是对人，也是对自己所处的地位诚实。它知道自己是阴，是辅，是船的舱，不是船的桅杆。这样一个知道自己是什么的人，绝类而上，就不是攀附，而是各归其位。

10. 有孚挛如：九五的信不是用绳子捆出来的

九五：「有孚挛如，无咎。」《象》：「有孚挛如，位正当也。」

「挛如」是牵系、牵连的样子。小畜九五也说「有孚挛如，富以其邻」，两处同文。小畜九五说的是以诚信牵系邻人，与邻共富；中孚九五说的是以诚信牵系天下。九五阳刚居中正之位，是中孚卦「刚得中」的那个刚。它的信是从这个位置发出去的，所以《象》说「位正当也」。

「挛如」这个词值得细想。挛是牵在一起，可是用什么牵？前面《隐公三年》那段话已经说过，用人质牵是牵不住的，「信不由中，质无益也」。九五的「挛」，牵的不是人的身体，是人的心。上有九五之孚，下有六四之「绝类上」，中间不需要任何契约、盟誓、人质，两者自然牵在一起。中孚卦所以为「孚」而不为「盟」，就在这里。

春秋时期国与国之间盟誓极多，可是《左传》里对盟誓的评价一向不高。《桓公十二年》说「苟信不继，盟无益也」，信如果不能持续，盟约一点用都没有。真正能把人牵住的是什么？《左传·僖公二十五年》晋文公围原一事说得最清楚。晋文公围攻原邑，命令军中只带三天的粮食。三天过去原不投降，晋文公下令撤军。这时间谍从城里出来报告说原快要投降了，军吏请求再等一等。晋文公说：

信，国之宝也，民之所庇也。得原失信，何以庇之？所亡滋多。

信是国家的宝，是百姓所依靠的。得到原邑而失去信，拿什么来庇护百姓？失去的比得到的多得多。于是退军三十里，原邑反而投降了。晋文公不是用军队把原邑捆住的，而是用「三日」这一句话捆住的。他说三日就三日，原邑的人看见了，自己走过来。这就是「有孚挛如」。《彖》说「孚乃化邦」，信能化邦，就是这个意思。化不是征服，是对方自己变了。

九五爻辞只说「无咎」，没说吉。这不是贬低九五，而是中孚卦的分寸。信本来就是该有的，有信只是没有过错，不算什么值得夸耀的功劳。《论语·颜渊》子贡问政，孔子说「足食，足兵，民信之矣」，三者之中不得已要去掉两样，孔子先去兵，再去食，最后说「民无信不立」。信是底线，不是奖赏。九五做到了「有孚挛如」，只是站稳了这条底线，所以无咎。

11. 翰音登于天：鸡叫得再高，也不能长久

上九：「翰音登于天，贞凶。」《象》：「翰音登于天，何可长也。」

「翰音」是鸡。《礼记·曲礼下》记宗庙祭祀时各种牲物的别名，「鸡曰翰音」。翰是羽毛，翰音是说鸡这种鸟的特点在于声音，它的叫声能传得远，它的身体却飞不高。上卦巽，《说卦》说「巽为鸡」，上九是巽卦的顶爻，所以取鸡为象。「翰音登于天」，鸡的叫声升到天上去了，可鸡本身还在地上。声音到了它的身体到不了的地方，这就是名过其实，信不能副声。

这一爻要和九二对着读。九二是鹤，上九是鸡；九二「在阴」，上九「登于天」；九二是「鸣」，上九是「音」；九二有「其子和之」，上九什么回应也没有。鹤在隐蔽的地方叫，声音却自然传远；鸡拼命把声音送到天上，却没有一个人应和。两爻之间的差别，不在声音的大小，而在声音后面有没有那个实在的东西。鹤的鸣声是从心里出来的，所以《象》说「中心愿也」；鸡的叫声是要人听见的，所以《象》说「何可长也」。

《老子》说：「信言不美，美言不信。」可信的话不漂亮，漂亮的话不可信。又说：「信不足焉，有不信焉。」自己的信不够，别人才会不信。上九正是「信不足」而想用「美言」来补。它处在中孚的最上面，已经不在「中」的位置了。中孚的信在中间，上九跑到了外面，跑到了顶上，离开了那个虚而能容的「中」，只剩一个响亮的声音。这样的信是虚声，虚声可以传得高，传不长。

「贞凶」两个字很重。贞是固守，固守这种状态就凶。上九不是偶然叫了一声，而是打定主意要这样叫下去，要一直把声音送上天。这就凶了。信是靠日子积累起来的，一天一天，一件事一件事，别人才慢慢信你。一个人如果想跳过这个过程，直接用声音把自己送到天上去，那么早晚有一天，声音落下来，他也跟着落下来。

12. 说而巽，乃应乎天：中孚的信为什么通得到天道

《彖》全文是：

中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

「说而巽」是从两个三画卦的卦德说的。下卦兑是说，上卦巽是巽。说是喜悦，巽是顺入。内心喜悦，外行顺入，这样的信才能「化邦」。化是感化，是让对方自己变，不是让对方屈服。前面晋文公围原一事，原邑自己投降，就是化。如果晋文公再等三天，靠围困把原邑困降，那是服，不是化。服是外力压出来的，化是从对方心里生出来的。中孚要的是化。

最末一句「中孚以利贞，乃应乎天也」，把信从人事提到了天道。为什么信可以「应乎天」？《中庸》说：「诚者，天之道也；诚之者，人之道也。」诚是天本来的样子，努力去诚是人应走的路。天没有一句谎话，四时该来的时候来，日月该出的时候出，从不失信。人能诚，就是在学天。《中庸》又说「不诚无物」，没有诚，什么东西都立不起来。孟子说得和《中庸》几乎一样：「诚者，天之道也；思诚者，人之道也。」中孚卦的「应乎天」，就在这一层：人的信不是人自己定的规矩，而是天道在人身上的样子。

《论语·阳货》记孔子说：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？」天什么话都不说，四时照样运行，百物照样生长。这句话正好可以拿来收束中孚的六爻。九二的鹤在阴处鸣叫，几乎不发一言，却有其子应和，这是学天的「何言哉」。上九的鸡登天而叫，声音送到天上，却不能长久，这是与天道相背。天从来不用声音证明自己的信，它只是照常运行。人能像天那样，不靠声音，不靠人质，不靠盟誓，只靠自己每一天该做什么就做什么，那就是中孚。

回头看卦名，「中」是中间那两根阴爻，是虚；「孚」是外面那四根阳爻，是实。虚在里面，实在外面，这是一艘船。虚在里面，才能装得下别人；实在外面，才能不被风浪打散。「柔在内而刚得中」，说的就是这艘船。船不是为了浮在水上，而是为了渡人过河。中孚的信也不是为了让自己显得可信，而是为了「化邦」，为了「议狱缓死」，为了让豚鱼那样什么都不懂的生命也能被这份信照顾到。从这个意义上说，中孚不是一个关于「守信」的卦，而是一个关于「信能到哪里」的卦。它能到豚鱼，能到千里之外，能到天。只有一个地方它到不了，就是上九那只登天的鸡。