菊有黄华：寒露节气的剥极必复与隐逸之节

第十四章 音律：无射之月，律吕与天地之气

一、"律中无射"：季秋的天地之声

我们在月令章已经点出，寒露所在的季秋九月，"律中无射"。这是寒露在音律体系中的专属标记。现在，让我们专门来探讨这个深邃而迷人的话题——音律与节气的对应。

什么是"律中无射"？这要从中国古代的"律吕"体系说起。中国古代把一个八度分为十二个半音，称为"十二律"：黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。其中奇数位的六律（黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射）称为"六律"（阳律），偶数位的六律（大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟）称为"六吕"（阴律），合称"律吕"或"十二律吕"。

而这十二律，又与十二个月一一对应：黄钟应十一月（子），大吕应十二月（丑），太簇应正月（寅），夹钟应二月（卯），姑洗应三月（辰），仲吕应四月（巳），蕤宾应五月（午），林钟应六月（未），夷则应七月（申），南吕应八月（酉），无射应九月（戌），应钟应十月（亥）。寒露所在的季秋九月（戌），对应的律正是"无射"。所谓"律中无射"，就是说，季秋九月这个时段所对应的、与天地之气相应的律，是"无射"这一律。

二、"候气"之说：律管与天地之气的共振

但"律中无射"这句话背后，还藏着一个更加奇妙、更加大胆的观念——"候气"之说。

古人相信，十二律不仅是音乐的音高标准，更是天地之气在十二个月中振动节律的体现。他们认为，把对应不同律的律管（按一定长度制成的竹管或玉管）按特定方式埋在密室之中，管中填入葭莩（芦苇内膜烧成的灰）；当某个月份到来、天地之气运行到相应的节律时，对应那个月的律管中的葭灰，便会被地下涌动的"地气"自动吹飞出来！这就是所谓的"候气"——以律管来"等候""检验"天地之气的到来。

按照"候气"之说，到了季秋九月，"无射"这一律的律管中的葭灰就会飞动，以此应验"律中无射"——天地之气运行到了与"无射"之律相共振的节律。这种观念，今天看来当然缺乏科学依据（葭灰飞动实因气流、温湿度变化所致，与"律"本身无关）。但它所体现的先民宇宙观，却极为深刻、极为壮丽。

为什么先民会有"候气"这样的想象？因为在先民的宇宙观中，天地之气的运行是有"节律"、有"韵律"的——这种韵律，既体现为四时的更替、物候的变化，也体现为一种"声音"般的振动节律。而音乐的律吕，正是对这种天地振动节律的模拟与对应。先民相信，人所创制的十二律，与天地之气在十二月中的振动节律，是同构、共振的——这就是为什么律管能够"候气"，为什么"季秋"会"律中无射"。这是一种把音乐（人文）与天地（自然）在最深层次上统一起来的宏大构想——它认为，宇宙本身就是一首巨大的乐曲，四时的更替就是这乐曲的乐章，而人所创制的律吕音乐，不过是对这首宇宙乐曲的应和与模拟。

三、"无射"之名的哲理：无止之乐与剥落之思

我们在月令章已经初步解读了"无射"之名的含义——"射"通"斁"，意为"厌倦""止息"，"无射"即"无厌""无止"之意。现在，让我们更深入地追问：为什么偏偏是阳气剥落、趋于衰微的季秋九月，对应着一个名为"无射"（无止）的律？这其中的哲理，实在耐人寻味。

《国语·周语下》记载伶州鸠对周景王论乐律，论及"无射"时说："无射，所以宣布哲人之令德，示民轨仪也。"——无射这一律，是用来宣扬贤哲的美好德行、向民众昭示行为规范的。这赋予了"无射"以崇高的道德意义。而结合"无射"之"无止"本义，我们可以体会到一层更深的哲理。

季秋是阳气剥落、万物凋零的时节，看似是一年中走向"终止""衰亡"的阶段。然而，恰恰是这衰微之月，其律名却叫"无射"——无有止息！这岂非天道在向我们昭示一个深刻的真理：天道的运行，永无止息；纵然阳气剥落到极点，纵然万物凋零到极处，那生生不息的大化之流，也绝不会真正"止息"。剥落不是终结，衰亡不是停止——在那看似终止的剥落之后，紧接着便是坤极，便是复生，便是新一轮"无射"（无止）的循环。

如此看来，"律中无射"与剥卦"剥极必复"、与"无射"之月的种种物候哲理（鸿雁来宾的次序、菊有黄华的傲霜、硕果不食的孤阳），全都指向同一个核心真理——生生不息，循环不止。先民把阳气剥落的季秋，配以"无止"之律，正是要在这最容易令人产生"终止""衰亡"之感的时节，奏响一曲"无射"（无止）的生命之歌，以提醒世人：莫被表面的剥落所迷惑，天道生生，永无止息。这是先民以音律寄寓哲思的一次绝妙创造，也是寒露音律最深邃的意蕴所在。