「典要」是什么

「不可为典要，唯变所适」八字，是此章的枢纽，也是整部《易传》读法论的总纲。「典」者，常法也。《尚书》有《尧典》《舜典》，尧舜之政所以垂宪后世者也；《周书·多士》曰「惟殷先人，有册有典」，典是写定于册、可世守勿替的成宪。「要」者，约束纲要之谓，执其要则众目可举。「典要」合言，即一套可以一劳永逸地执定、按图而索的成法定例。「不可为典要」，就是说：《易》这部书，不能被当作这样一套成法来使用。你不能编一部「凡得某爻则吉、凡遇某卦则凶」的对照手册，然后依表断事。为什么不能？因为「变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易」——书的对象既是纯粹的变动，则任何凝固的条例都必与对象脱节。「唯变所适」是惟一可行的读法：随着变化之所往而往，变到哪里，理解就跟到哪里。「适」者，往也，之也。道之所之无定在，故学之所适亦无定轨。

这一断语的锋芒，首先指向《易》自身的占筮传统。占筮之为术，天然趋向「典要」化：某卦某爻配某辞，某辞主某吉凶，久之便成一部查检之书。《左传》《国语》所记筮例中，已可见两种用《易》者的分途：一种是执辞而断的史官，见「随，元亨利贞无咎」便曰吉，见「黄裳元吉」便曰大吉；另一种是揆德而断的君子，如穆姜自知无四德则随不为吉，如子服惠伯断言「《易》不可以占险」。前者以《易》为典要，后者以《易》为唯变所适。《系辞》此章明白站在后者一边，等于对前一种用法下了判词。尤可注意者，《左传》桓公十一年记斗廉之言曰：「卜以决疑，不疑何卜？」《荀子·大略》更进一步：「善为《易》者不占。」由「不疑何卜」到「善易不占」，先秦思想中有一条清晰的线索：真正深于《易》者，已将《易》理内化于德，不复依赖机械的检索。「不可为典要」正是这条线索在《易传》内部的自我表述——《易》书亲手拆除了把自己降格为吉凶手册的可能。