需卦 · 九五

需卦六爻皆言「需」，自「需于郊」「需于沙」「需于泥」一路逼近水险，至九五而忽作「需于酒食」，险象化为燕飨，可谓全卦笔锋之一大转。此爻居上卦坎体之中，又当全卦之尊位，是《彖传》所谓「位乎天位，以正中也」之所指，亦是大象「君子以饮食宴乐」之义在爻辞中的着落处。欲明此爻何以独得「贞吉」之许、何以由忧险一变而为酒食，须先从「需」字之训、「酒食」之名物、九五之爻位与卦气逐层剖析。

一、「需」字之本训与本卦之「待险」

《彖传》开宗即下断语：「需，须也；险在前也。」此一「须」字，乃释「需」之声训。须者，待也、止也。《说文·雨部》：「需，䇓也，遇雨不进，止䇓也。从雨而声。《易》曰：云上于天，需。」许慎所引正是本卦大象之文，是知汉人读「需」，确以「遇雨止须」为正解：天上有云，将雨未雨，行人遇之而止步以待，此即「需」之初象。云之既积于天，则雨之必降可知，而其降有时，不可强致，唯有待之，故「需」之核心在一「待」字，而所待者乃险（坎为水、为雨、为险）之过去与时机之成熟。

卦象内乾外坎，乾健而坎险。《彖传》紧接云：「刚健而不陷，其义不困穷矣。」乾之三阳刚健而上行，本欲有所往，然前临坎险，若贸然蹈之则陷，故须止而待之；唯其刚健，故虽待而不沦于困穷，待非怯也，乃待时之智。此即一卦之大纲。明乎此，则知六爻之「需」，皆是面对前险而持守待时之道，而所待之深浅、所处之安危，则因爻位之高下而各异。下三爻属乾，由「需于郊」（去险尚远）而「需于沙」（渐近水涯）而「需于泥」（迫于险陷）；上三爻入坎，六四「需于血，出自穴」已身在险中而能出，至九五则已涉险而登天位，险既将过，故得从容于酒食。是「需于酒食」者，非犹在郊沙泥水之忧惧待时，而是历险既深、居位既正之后，待之有得、安享其成的境地。这一层时位之别，是理解九五的总钥。

二、「酒食」之名物：燕飨之礼与「贞吉」之据

「需于酒食」四字，重心在「酒食」。酒食非饕餮口腹之谓，于先秦乃是一套郑重的礼制语汇。《周礼·天官》冢宰所掌，有「酒正」「酒人」「浆人」「膳夫」「庖人」「内饔」「外饔」诸职，专司王之饮食酒醴；又有「以飨燕之礼，亲四方之宾客」「以飨燕之礼，亲宗族兄弟」之文，是知「酒食」乃飨燕之实，飨燕乃亲亲、亲宾、合上下之大典。《诗》三百于此尤多明证：《小雅·鹿鸣》「我有旨酒，以燕乐嘉宾之心」，《小雅·鱼丽》「君子有酒，旨且多」，《小雅·南有嘉鱼》「君子有酒，嘉宾式燕以乐」，《豳风·七月》「为此春酒，以介眉寿」「朋酒斯飨，曰杀羔羊」——凡言酒食者，无不系于燕乐、宾主、寿考、和乐之事。故「酒食」之于易爻，不当作享乐玩物解，而当作「以饮食合欢、以燕飨结好、以礼养德」之大义解。

大象「云上于天，需；君子以饮食宴乐」，正是此意之总持。云上于天，雨泽未下而必下，君子法之，知所待者天时，非人力所能催迫，于是处之以「饮食宴乐」：一面安养其身、蓄养其力以待时之至，一面以燕飨和洽人情、固结上下而不躁动。须特别指出：六爻之中，唯九五一爻直承大象「饮食宴乐」之辞而作「需于酒食」，可见九五正是大象之义在爻辞层面的正位落实——一卦之主德，于此爻见其实。

「贞吉」者，贞，正也、定也；《说文·卜部》：「贞，卜问也，从卜贝。」其本义为卜问，引申为正定、为贞固。爻辞曰「贞吉」，谓持守正道则吉，亦谓以正而问、以正而行则得吉。何以「需于酒食」而能「贞吉」？小象一语道破：「酒食贞吉，以中正也。」此「中正」二字，乃全爻之命脉，须细绎之。

三、九五之爻位：中正、天位与卦主

九五之位，于六十四卦中皆为至尊之地，所谓「天位」。本卦《彖传》明言「位乎天位，以正中也」，又「利涉大川，往有功也」，其「位乎天位，以正中」一句，历来即被视为指点九五而发。何谓「中正」？阳爻居第五位：第五为上卦之中位，故曰「中」；第五为奇数之位，阳爻居阳位，刚柔得所，故曰「正」（当位）。中且正，是为「中正」，乃《周易》爻位评断中最尊贵、最难得之资格。九五以阳刚之德，居上卦坎体之中，又当全卦之尊，既中且正，故小象直以「中正」释其「贞吉」之由——其所以待酒食而得正吉者，正以其德位皆中正，居尊而不失其正，享安而不流于淫，故能于燕飨之中持守贞定，吉之所以来也。

再观其承乘比应。九五下临六四，五乘四（阳乘阴），《周易》之例，阳乘阴为顺，故九五之于六四，乘之而安，无所违逆。九五上比上六，五承六（以阳承阴而居其下，亦曰比邻），上六阴柔在上，九五阳刚处其下而相比。至于应与：九五与九二相应之位，然九五为阳、九二亦为阳，两阳同德而不相应（无应），此一节须如实指出，不可强为之说。然九二爻辞曰「需于沙，小有言，终吉」，小象曰「衍在中也」，与九五同居二、五之中位，二者皆以「中」立身：九二居下乾之中，刚中而能待，虽小有言而终吉；九五居上坎之中，中正而居尊，待之有得而贞吉。二五虽不相应，而其「中德」遥相辉映，恰成全卦「以中正立」之骨干。此乃就爻象论九五最当措意者：九五之吉，不在有应无应之外缘，而在自身之中正——德位俱尊，故无待于应而自足，此正人君之象。

须更进一层：九五既为坎体之主爻。坎卦一阳陷于二阴之中，其主在中爻；九五正是上卦坎之中爻，是坎险之主。坎为险、为陷、为水，而九五以阳刚之主居险之中，恰应《彖传》「刚健而不陷」之旨——身处险体之中而能为险之主，不为险所陷，反能主险、用险、过险。前四爻皆在「趋险—临险—入险—出险」的途程之中，至九五则已是「主于险中而安处」之位：险虽尚未尽去（上六一爻犹在前，所谓「入于穴，有不速之客三人来」），然九五居险之中而中正自守，故能于此从容「需于酒食」。这是九五「酒食」之象在卦体结构上的根据：非险外之安，乃险中之主所享之安；唯其为险之主而中正，方能化忧惧之待为燕乐之待。

四、汉易象数之印证：坎为酒食、卦气消息

汉代象数易学于「需于酒食」之象，可从数端取其确者相印证。

其一，坎之取象。《说卦传》论坎曰：「坎为水，为沟渎……为血卦，为赤。」坎既为水，水者酒浆之质，酒醴浆酏皆水所成；坎又为血卦、为赤，赤者酒之色（《诗》「酒醴维醹」，醇酒色赤）。九五正居坎体之中，以坎水之象而言酒食，名物相符，理有可通。本卦之「需于酒食」独出于上坎，而非下乾之三爻，正可见酒食之象系于坎水——下乾纯刚，言郊、沙、泥（皆陆地趋水之渐）；上坎为水，乃言血（六四）、酒食（九五）、穴（上六），酒食正是坎水之象在尊位上的落实。此乃以《说卦》逸象证爻辞，最为切实。

其二，卦气消息之位。汉孟喜卦气之学，以六十四卦配四时节候，又以乾、坤、坎、离为四正卦主二分二至，余六十卦分主一岁之候。需卦在卦气次第中属春令之候（约当雨水前后之气），其义正与「云上于天，遇雨而需」相发：春气方动，云行雨施，万物待泽而生，故需之时义在「待泽」。就十二消息而言，需卦本身非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），故不当强以某一消息卦当之；然其下乾三阳上承坎水，三阳方盛而上行待时，与阳气渐长、须待时而后大通之消息精神相贯。九五居其尊中，正是「阳已盛、位已正、时将通」而以中正待之之象——待之既得，故以酒食宴乐，安以俟时泽之降。此就卦气论，可见九五之「酒食贞吉」乃合于天时节候之安待，非耽乐废事。

其三，互体之象。需卦下乾上坎，其二、三、四爻互成兑（六四、九三、九二之间，下兑），三、四、五爻互成离。互兑者，《说卦》「兑为口」「兑为说（悦）」，口以饮食，悦以燕乐，兑口之象正应「酒食」之飨与「宴乐」之欢；互离者，《说卦》「离为火」，火以炊爨、以烹饪，食之所由熟。口以纳之、火以熟之，则酒食之具备矣。互体之兑悦、离火，与本爻坎水之质相合，水以为浆、火以为炊、口以享之、悦以乐之——「需于酒食」之象，于互体中亦得其辅证。（按：互体取象，汉儒京房、虞翻一系所重，此处取兑口、离火之确者以相发，不旁骛于纤巧之卦变，以存其朴。）

凡此数端，皆所以申明：「需于酒食」非随意设辞，而是坎水之质、互兑之口、互离之火、尊中之位、春候之时，诸象会聚而成之的、有名物有时义的象。汉易象数之长，正在能为爻辞之象寻得卦体之据，使「酒食」二字不悬空而落于实。

五、「中正」与「贞吉」：燕飨何以为养德待时之道

回到义理。九五何以独于「酒食」而获「贞吉」，而非如下三爻之忧惧、六四之需于血？关键在「中正」二字所涵的分寸之道。

饮食宴乐，本是危机四伏之事。酒能乱性，食能溺志，燕安能鸩毒人之德。《诗·小雅·宾之初筵》极写燕饮之失：「宾既醉止，载号载呶，乱我笾豆，屡舞僛僛……既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。」饮酒而不知节，则号呶失仪、伐德败度，凶咎随之。然则同一酒食，何以九五独「贞吉」？正以其「中正」。中者，无过不及，饮食有节，燕乐有度，乐而不淫，安而不流；正者，循礼守义，飨以亲宾、食以养贤、燕以合上下，皆出于正道而非纵欲。九五以刚中之德居正中之位，故能即酒食而不失其正——此其所以「贞吉」，而《诗》所讥之「伐德」者所以凶，分别正在一「中正」耳。小象不释酒食之欢，而独拈「中正」以为贞吉之故，其垂诫之意深矣：酒食非吉之本，中正乃吉之本；得中正，则酒食为养德合欢之具；失中正，则酒食为溺志败度之媒。

再就「待」之大义言之。需之全卦，主于「待时」；待时之道，最忌躁进，亦最忌枯守。躁进则蹈险（如不待而涉川），枯守则失养（如徒待而不蓄力）。九五之「需于酒食」，正示人以待时之中道：当所待未至之时，不可强为，亦不可坐困，唯当安养其身、和洽其众、蓄其力而固其欢，以从容俟时之自至。饮食以养其体，宴乐以和其情，正是「待」之最得体的安顿。《彖传》许需以「利涉大川，往有功也」，谓需待非终不进，乃待时既得而后涉险有功；而九五居天位、备中正、安酒食，正是「往有功」之前蓄势养德的关键一站——力既养、欢既洽、时既近，则涉川之功可期。故「需于酒食」者，非耽乐忘进，乃以燕安养待时之德，待之既正且吉，进之乃可有功。此中正之「待」，与下三爻忧惧之「待」相比，已是历险登尊、得其所养的从容之境，故独许以「贞吉」。

六、人事取象与现实决策之启示

落到人事。九五之象，最宜于「居尊位、临大事、当待时」者取法。

其一，居高位者之自处。九五天位，犹人君之尊。当大事将临、时机未熟之际，为上者最易犯两病：一曰躁，急于求成而强行涉险，终蹈其陷；二曰荒，因待而怠，沉溺燕安而忘其所图。九五之道，正是这两端之间的中正：不躁不荒，于待时之中以酒食养身和众。其要在「中正」——饮食有节而不溺，燕乐有度而不荒，借此以蓄力、以结欢、以稳人心，而其志未尝一日忘其所待之大功。此于今日身居要任、当重大决策悬而未决之时，最为切要：当此之际，与其焦躁妄动，不如沉住气、稳住局、养精蓄锐、团结众心，以待时机成熟而后动。

其二，「酒食」之于决策者，可引申为「资源之蓄」与「人心之结」。燕飨之礼，所以亲宾客、合宗族、洽上下；君子于待时之中，正当以此固结人情、储备资粮。临大事而欲涉大川者，非一人独力可成，必赖众力之辑、人心之附。九五于酒食之中和洽上下，正是为「往有功」预储人和。故现实中凡欲成大事而时未至者，宜效九五：一面养己之力（蓄资），一面结众之心（合人），从容以待，而不可孤躁冒进。

其三，吉凶之机系于「中正」一念。同一酒食，九五以中正而贞吉，《宾之初筵》之醉客以失度而伐德。是知燕安享乐本身无所谓吉凶，吉凶之分，全在能否守中持正。居顺境、享安乐之时，尤须以「中正」自警：乐而知节，安而知正，则福禄随之；纵欲忘正，则伐德招凶。此九五垂示于后人最深之一诫——愈是身处尊位、坐享其成、酒食宴乐之顺境，愈须以中正自持，方能保其贞吉而不堕。

综观九五一爻：以坎水之质、互兑离之象成「酒食」之名，以阳居尊中之位备「中正」之德，上承大象「饮食宴乐」之旨，下别于诸爻忧险之「需」，于历险登天之后，安养待时、和洽上下，乐而不淫、安而能正，故独得「贞吉」之许，而小象以「中正」一言尽之。其示人之要，不在酒食之可享，而在中正之当守；不在待之可安，而在待之有道——养己结众以蓄其势，守正持中以保其吉，待时既得而后涉川有功。此需卦至尊一爻之大义也。