泰卦 · 六四

泰卦下乾上坤，三阳在内、三阴在外，正当十二消息卦中「正月之卦」的位置。自十一月复卦一阳始生，经临、泰两卦，阳气节节升进至于三爻，是天地交通、阴阳和会之时。卦辞所谓「小往大来」，《彖传》申之为「天地交而万物通，上下交而其志同」，又揭出「君子道长，小人道消」一语，定下了全卦阳长阴消、君子在内而小人将退的大势。六四居外卦坤体之始，正是「小人」一方、阴气将消之地的第一爻。读此爻，不可离开这一阴阳消长的大背景，否则「翩翩」「不富」「不戒以孚」诸语便无所附丽。

一、「翩翩」考：群飞下趋之象

爻辞首二字「翩翩」，是全爻取象的枢纽。《说文·羽部》：「翩，疾飞也。从羽，扁声。」许慎以「疾飞」释之，是其本义。重言「翩翩」，则状群鸟联翩、轻举疾下之貌。这一意象在先秦两汉文献中屡见。《诗·小雅·四牡》：「翩翩者鵻，载飞载下，集于苞栩。」毛传于「翩翩」释为「飞貌」，正写斑鸠群飞而下、栖集于丛木之状。又《诗·小雅·四牡》写远行之鸟「载飞载下」，与泰卦六四之「翩」同一取象之源：羽虫之疾飞而下集。《诗·大雅·卷阿》亦有「凤皇于飞，翙翙其羽」，写群鸟振翅之声;《尔雅·释言》虽未直释「翩」，然《说文》「疾飞」与《诗》「飞貌」相参，「翩翩」之为群飞下趋，无可疑也。

何以坤体之爻取「飞鸟」之象？此正合卦象。泰卦外卦为坤，坤为众、为顺;三阴在上，如群鸟联翩。阴性主下、主降，《系辞》曰「乾道成男，坤道成女」，又曰「夫坤，其静也翕，其动也辟」，坤阴之动在于「辟」而向下承接。三阴自上而趋下，欲与下三阳相交相接，故曰「翩翩」——不是高翔远举，而是疾飞下集。值得注意的是，六四为三阴之首，正是这「翩翩」下趋之势的领头者。它一动，五、上二阴相随，故《小象》以「皆」字总之：「翩翩不富，皆失实也。」一「皆」字，泄露了此爻为三阴之倡、其余二阴翕然相从的消息。

由「疾飞」再引申，「翩翩」又含轻、虚、不自重之意。鸟之疾飞，身轻则速;阴爻本虚（古人以「-- 」为虚、为不足），三阴联翩，正是「轻而疾」之象。这一层，下接「不富」之「虚」，文气一贯。可以说，「翩翩」既是形（群鸟下趋），又是质（轻虚不实），为全爻定下基调。

二、「不富以其邻」：阴虚相从之象

「不富以其邻」五字，须分三层看：何谓「不富」、何谓「邻」、何谓「以」。

先说「不富」。《说文·宀部》：「富，备也。一曰厚也。」段以前的本训，「富」即充备、丰厚。在易象中，阳实阴虚，阳为「富」、为「实」，阴为「不富」、为「虚」。六四以阴居阴，其下五、上二爻亦阴，三阴皆虚，故曰「不富」。《小象》断之曰「翩翩不富，皆失实也」，「失实」二字最为关键。「实」与「虚」相对，「实」即「富」之质;三阴皆虚而无实，故曰「失实」，故曰「不富」。这与同卦九三爻辞「无往不复」、九二「包荒」之阳爻取「实」「大」之象，恰成对照。汉人言易，于阳称「大」「实」「富」「盈」，于阴称「小」「虚」「不富」「亏」，乃通例;泰卦正以三阳「大来」、三阴「小往」立义，「不富」二字正坐实了六四之为「小」、为「往」、为将消之阴。

次说「邻」。《说文·邑部》：「邻，五家为邻。」此为周制乡里编户之名。《周礼·地官》载比闾族党之制，五家相保相受，称为「比」「邻」，是相亲相近、休戚与共之谓。在卦爻中，「邻」指相比相近之爻。六四之「邻」，所指为谁？最切近者，是与之同体相比的六五、上六。三阴同处坤体，比肩接踵，正是「邻」。它们同为阴虚、同欲下趋，故六四「不富」而其「邻」（五、上二阴）亦「不富」——这正是《小象》「皆失实也」之「皆」所指。三阴相邻而同其虚，相率而同其趋，故曰「不富以其邻」：不待自身富实，而与同类之邻相联属、相俱行。

再说「以」。「以」字在古训中有「与」「及」「率」诸义。《尔雅·释诂》：「与，及也。」「以」与「与」古每相通，故「以其邻」犹言「与其邻」「及其邻」，谓携其邻而俱往、率其邻而同趋。前人解此「以」为「用」，谓「用其邻」者，于义稍隔;以《诗》《书》中「以」多训「与」「及」例之，此处当作「偕同」解为长。三阴联翩，六四领之，五、上随之，是「与邻俱下」，故「不富以其邻」者，言我虽不富、不待富，而与同体之邻翩然偕往也。

合此三层，「不富以其邻」之象豁然：六四以下三阴，本是「小人」一方、将消之阴，其性虚而不实（不富）;然当泰道交通之时，阴不固执其虚以自外于阳，反而联翩相率、与邻俱趋，主动下接三阳，以成天地上下之交。这「不富」却能「以其邻」，正是阴顺承阳、小人化于君子之道的关键转折。

三、「不戒以孚」：不约而信、中心自愿

第三句「不戒以孚」，是全爻最见精微处，《小象》特为标出「不戒以孚，中心愿也」一语以释之。

「戒」字，《说文·廾部》：「戒，警也。从廾持戈，以戒不虞。」两手持戈以备非常，本义为警备、戒惧;引申则有约束、告诫之义。《诗·小雅·楚茨》「既齐既稷，既匡既敕」，敕者戒也;《周礼》多言「戒令」，谓预为约束告诫。故「不戒」者，不待警告、不须约束、不设防备之谓。

「孚」字，《说文·爪部》：「孚，卵孚也。从爪从子。」本谓鸟伏卵、卵化为雏。郑玄、汉儒以「孚」为「信」之义，盖卵之必化、如期不爽，故引申为诚信、信验。《尔雅·释诂》：「孚，信也。」此为汉以前定训。又「孚」与「俘」「孵」同源，皆取「如期必应」之意。在易中，「孚」字凡数十见，如中孚、有孚，皆训「诚信」「信验」。故「不戒以孚」者，谓不待相约相戒，而自然相信、自然信从。

何以「不戒」而能「孚」？《小象》一语道破：「中心愿也。」此「愿」字，《说文·心部》：「愿，谨也。」又有「欲」「乐」之义;「中心愿」即发自内心的真诚乐从，非外力所迫。三阴之下趋以接三阳，不是出于盟约戒令的强制，而是出于「中心」的真心愿意。这就把「不戒以孚」从「不设防」的浅层，提升到「不约而同、出于至诚」的深层。

此处义理极为深刻。试看泰之时义：三阳在内方长，三阴在外将消。若以利害论，阳长则阴消，阴本当戒惧、当设防、当抗拒。然六四所代表的三阴，却「不戒」——不戒惧、不设防、不抗争;反而「以孚」——出于至诚而下从于阳。何以故？因「中心愿」。这正是《彦传》「上下交而其志同」的具体落实：上之三阴与下之三阳，志同道合，故阴不戒阳、阳不疑阴，上下相孚而成泰。设若阴怀戒心、阳存疑虑，则上下睽隔，何泰之有？

由此可见，「不戒以孚」写的是泰世人心之极致：和会之世，无猜无防，至诚相与。这与否卦「上下不交而天下无邦」恰成两极。否之世，人各设防、彼此相戒;泰之世，则「不戒以孚」，上下一心。六四以一阴之爻，承载了泰道「志同」的全部分量。

四、爻位爻象：当位、承乘、应与、卦气

明字训后，须考六四之爻位。

当位。六四以阴爻居第四之阴位（二、四为阴位，三、五为阳位），是为「当位」「得正」。阴居阴，本性安顺，不躁不越。此为六四之吉的根基之一:它虽是将消之阴，却安于其位、守其本分，故不致僭乱。

承乘。六四下乘九三。阴乘阳，于常例本有「乘刚」之嫌——阴居阳上，如以柔凌刚，多主不顺。然泰卦之妙，正在三阳方长、其势上进，三阴顺下、其情下交;九三处下乾之极，正欲上往，六四居上坤之始，正欲下来。一上一下，相向而行，故六四之「乘」九三，非以柔凌刚的睽逆，而是阴阳相接的会通。此即「翩翩」下趋、「不戒以孚」之所以然:四与三非相抗，乃相迎。

应与。六四上应？下应？依易例，初与四、二与五、三与上为「相应」之位。六四之正应在初九。初九以阳居下之最，六四以阴居上之始;一阳一阴，刚柔相应。初九爻辞「拔茅茹，以其汇，征吉」，写阳之联类上进;六四「不富以其邻」，写阴之联类下交。两爻同用「以其汇」「以其邻」之「联类相从」笔法，一上征、一下接，遥相呼应，恰是泰道「上下交」的两端。初九阳实而「征」（往上），六四阴虚而「来」（下接），上下相应、刚柔相济，故六四虽「不富」而终不至于凶。

卦气时位。前已言泰为正月之卦、阳长至三之候。就六四在十二消息的位置看，它是阴方退却之链中最先承受阳长压力、也最先作出「下交」回应的一爻。阳自下升，将次第逼退三阴而成大壮（二月，四阳）、夬（三月，五阳）、乾（四月，六阳）。六四之阴，正立于「将消未消」的临界:它若固守、若戒惧，则与阳争而两伤;它若翩然下接、不戒以孚，则顺天地之消长、成上下之交泰。爻辞取「翩翩」「不戒以孚」，正是教这一爻在阴消阳长的大势中，识时知几、顺势相从，而非螳臂当车。这是卦气消息赋予六四的深层时义。

五、互体与象数旁证

汉儒解易，重互体、纳甲、爻辰诸法。于泰卦六四，可取其确者一二，以为旁证;无十分把握者，宁从略而不强为之说。

互体。泰卦六爻，自二至四互成兑（九二、九三、六四：阳阳阴，为兑☱），自三至五互成震（九三、六四、六五：阳阴阴，为震☳）。六四正处此二互体之交。兑为说（悦）、为口、为羽虫之属;震为动、为足、为行。六四居兑之上、震之中:在兑则有「悦从」之象——三阴悦而下从于阳，正合「不戒以孚」的「中心愿」（愿即乐从）;在震则有「动行」之象——翩然而动、联翩下趋，正合「翩翩」的疾行之态。互兑之悦、互震之动，一静一动，恰好分注「不戒以孚」之「悦信」与「翩翩」之「疾行」。此以互体证爻辞，于象有据。

坤体之象。六四属外卦坤。《说卦》：「坤为地……为众，为柄……为均。」坤为众，故三阴可象「群」（群鸟联翩）;坤为均、为虚，故有「不富」（均平无积、虚而不盈）之象。又坤主顺，《彖》曰「内健而外顺」，外卦之顺，正是六四「不戒」（不抗）、「以孚」（顺从）的卦德根源。以坤德释六四之顺下相孚，亦象理之至顺者。

至于京房纳甲、郑玄爻辰之于此爻的具体干支配属，若无确切师法传文可依，则不敢强为坐实，以免蹈杜撰之失。要之，互体之兑震、外卦之坤德，已足为「翩翩」「不富」「不戒以孚」三象提供坚实的象数支撑，此可断言者也。

六、帛书异文之参

马王堆帛书《周易》乃汉初写本，于泰卦（帛书或作「柰」类异名）之文字，与今本时有出入，足资互参。帛书一系于卦爻辞每多假借异写，如「孚」或作「复」「付」之类的同音通假，「翩翩」或以音近之字书之。此类异文，于训诂上正可印证「孚」之为「信」（如期必复、必应，故信）、「翩」之为「疾飞下趋」的音义关联。惟帛书具体字形，若记忆无十分把握，则不敢确指某字作某形，以守「绝不杜撰」之戒。然帛书与今本大义相通、互为表里，此点可以确言:今本「不戒以孚」所传「不约而信」之旨，于汉初已然，非后人所附益。

七、《左传》《国语》筮例之参

《左传》《国语》载春秋筮例数十，凡引《周易》某卦某爻以断吉凶者，皆先秦易说之活化石。泰卦于《左传》《国语》中亦有称引之迹，如《国语》载晋公子重耳筮得贞屯悔豫之事、《左传》载诸家以卦象断事之例，足见春秋时人确以泰否消长之理论世事兴衰。惟就泰卦六四一爻而言，今所确知的传世春秋筮例中，是否有专以「翩翩，不富以其邻」立断者，我无十分把握直指某条某文。依「无把握者宁从略、绝不虚构」之戒，此处不强引、不附会，只泛言一义:春秋筮家以泰为「天地交、上下通」之吉卦，凡筮遇泰，多以「和会通泰」断之;六四居外坤之始、为阴顺下交之爻，于「上下交而志同」之义最为吃紧，其断当主「同类相从、至诚相信、上下和会」之吉。此就义理之必然而言，不敢托之于具体而无据的筮辞。

八、义理通观：阴顺承阳、不约而信的泰道

综合字训、爻位、象数，六四之义可一以贯之。

泰之为卦，阳实在内而长，阴虚在外而消。六四居外坤之首，是「小人」「将消之阴」一方的领头爻。然《周易》之妙，不在教阴抗阳、教小人拒君子，而在揭示一种更高的和会:当阳长之大势已成、天地上下之交已通，居外之阴当如何自处？爻辞给出的答案是——「翩翩，不富以其邻，不戒以孚」。

其一，「翩翩」而下趋:不高自标置、不远飏拒命，而联翩疾下，主动趋就于阳。识时知几，顺势而动。

其二，「不富以其邻」:自知其虚（不富、失实），不掩饰、不矜夸;且不孤行，而与同类之邻相率俱往。坦承不足、联类相从。

其三，「不戒以孚」:不设防、不戒惧、不相约，而出于「中心」之真愿，至诚相信、相从于阳。无猜无防、推诚相与。

这三层，层层递进，写尽了「阴顺承阳」「小人化于君子之道」的全过程，也写尽了泰世「上下交而其志同」的人心极致。《彖传》「君子道长，小人道消」，论其大势;六四「不戒以孚」「中心愿也」，则于大势中点出最动人的一笔:阴之消，非被阳所迫而怨怼相抗，乃中心悦愿、翩然自从。这才是真正的「泰」——不是一方压倒一方的强制，而是上下两情相愿的和会。设若阴怀戒心、相约抗阳，则虽暂处泰位，亦终将转否;惟「不戒以孚」、推诚相与，泰道乃可久。

九、落于人事与决策

由此爻之象，可推及现实之进退取舍，其要在「识势、诚信、联类」六字。

一曰识时顺势。六四之「翩翩」下趋，贵在不逆大势。当一种和会通泰、上下交融的局面已成，居于「将退」一方者（如旧势力、外围者、暂居下风者），最忌固守戒惧、负隅相抗。智者当如六四，识时知几，翩然相从，顺势而下接，则不惟免于「与阳争而两伤」之祸，且能在新局中自安其位。逆势而戒、螳臂当车，与顺势而孚、和光同尘，吉凶判然。

二曰坦诚不矜。「不富以其邻」者，自知虚而不掩。处事不必事事居「富」「实」「强」之地;坦承己之不足（不富），反能赢得相与之诚。今之协作、谈判、合流，每败于一方逞强矜夸、虚张声势;而六四之道，正在「不富」而不耻、虚己以纳人。能下、能虚，乃能受、能容。

三曰至诚相孚，去其戒心。「不戒以孚」是全爻精魂。人与人、群与群之合，最难者在去彼此之「戒」。猜防一起，虽有盟约亦不能信（否之世「上下不交」即坏在相戒）;猜防一去，则「不戒」而自「孚」，无约而自信（泰之世「上下交而志同」即成在相孚）。故欲成大事、合众力者，第一要务在「去戒」——以至诚化猜疑，以「中心愿」代「外相强」。一旦上下相孚、推诚相与，则不待督责约束而众志自同、其事自成。

四曰联类而行，不孤其进退。「以其邻」者，不孤行也。六四领三阴而俱下，初九率群阳而上征，泰道之成，皆在「以其汇」「以其邻」的联类相从。处世谋事，孤往者易折，联类者易济;善结同道、善与邻和，使进退有与、休戚相共，乃能成「上下交」之大势。

要之，泰卦六四以一阴居外坤之始，于阴消阳长之际，示人以「翩然下交、坦诚不矜、至诚去戒、联类相从」之道。它不是一爻之私吉，而是泰世「天地交、上下通、其志同」的人心写照。读《易》至此，可知圣人立泰之义，终归于一「诚」字、一「同」字:惟诚故不戒而孚，惟同故翩然相愿。此六四之所以为泰之要爻，亦其所以垂训百世而不刊者也。