大有卦 · 九三

大有九三，居下卦之极，处内外之交，爻辞凝重而意味深远。「公用亨于天子，小人弗克」十字，看似简朴，实则牵涉爵命、宾飨、贡献之礼，又关乎一人之德位是否相称，遂成《大有》一卦中最见义理张力之爻。下文先疏其字词名物，次明其爻位爻象，再以汉易象数证之，终归于人事进退之鉴。

一、字词训诂与名物制度

爻辞首字曰「公」。《说文·八部》：「公，平分也。从八从厶。八犹背也。」此说「公」之造字本义在「背私为公」。然爻辞此「公」非取「公平」之义，而为爵称。《白虎通·爵》论五等之爵曰：「公、侯、伯、子、男也。」公居五等之首，位最尊。《尚书》之中，三公辅弼天子，如《周书》屡见之「召公」「周公」，皆以公爵而佐王室。故此「公」者，乃诸侯之上、天子之下，位高而任重之大臣或上公。爻辞以「公」起，已先定其身份之贵。

次释「亨」字。此字为全爻枢纽，亦最易滋歧义。古文「亨」「享」「烹」三字同源，本一字之分化。《说文·亯部》：「亯，献也。从高省，曰象孰物形。《孝经》曰：『祭则鬼亯之。』」此「亯」即后世之「享」「亨」。其本义为「献」，为以孰物（熟食）荐于尊者或鬼神。考之卦爻辞，「亨」字凡两用：一为卦辞通例之「元亨」「亨」，训为「通」「嘉会之亨」，如《文言》释《乾》曰「亨者，嘉之会也」；一为此类「亨于天子」「王用亨于岐山」「王用亨于西山」之「亨」，则当读为「享」，训为「献享」「朝献」。马王堆帛书《周易》于此类多作「芳」或与「享」相涉之字，正可佐证此处非「通达」之亨，而是「献享」之享。故「公用亨于天子」者，谓上公用朝献之礼以献于天子也。此非泛言通达，而是实指一场具体的宾飨贡献之礼。

「天子」一词，亦须细辨。《白虎通·爵》：「天子者，爵称也……王者父天母地，为天之子也。」天子受命于天，为天下共主。本卦《彖传》言「应乎天而时行」，大象传言「顺天休命」，皆扣「天」字而发。九三之爻当「亨于天子」之时，正是人臣以下应上、以诸侯朝宗王者之象。此与卦德「应乎天」一脉相通：在天人之际为「应乎天」，在君臣之际即为「亨于天子」。

末句「小人弗克」。「克」字，《说文·克部》：「克，肩也。象屋下刻木之形。」徐释其引申，凡能任、能胜皆曰克。《尔雅·释言》：「克，能也。」故「弗克」即「不能」。「小人弗克」者，谓小人不能行此亨献之礼，或不能当此公献之任。何以「不能」？非谓小人无力置办飨献之物，而谓小人无其德、无其位，僭此公献之礼则必致祸。此层意思，小象传一语道破：「公用亨于天子，小人害也。」「害」字正解「弗克」之所以然——非「不能为」，乃「为之则害」。郑玄治《礼》，深明爵命飨献之等差，于此当亦以僭礼为害立说。盖朝献天子，乃上公之分；小人无此分而强为之，是僭越也，僭越则取祸，此先秦礼制「名位不同，礼亦异数」之通义。

要之，本爻辞之名物制度，根植于周代「五等之爵」与「朝聘宾飨」之礼。「公」为爵，「亨（享）」为礼，「天子」为所献之尊，「小人弗克」为德位不称者之戒。一爻之辞，浓缩一整套贡献朝宗的礼制秩序。

二、爻位、爻象与卦主之关系

《大有》之为卦，下乾上离，火在天上。其卦体六爻，唯六五一阴居尊位，余五爻皆阳。《彖传》曰「柔得尊位，大中而上下应之，曰大有」，明以六五之柔为一卦之主。六五以一柔统五刚，群阳并归之，故曰「大有」——所有者大也。明乎此，则知《大有》六爻之吉凶进退，大要皆视其与六五卦主之向背亲疏而定。

九三者，居下乾之上爻，三才之位当「人位」之上画，又处下卦之极、上下卦之交。论其爻德：以阳爻居阳位（三为奇位），是为「当位」「得正」。此与初九（阳居阳，当位）、上九（阳居阴位，不当）相较，九三之「正」颇为难得。其能行「亨于天子」之贵礼而见称于爻辞，「得正」是其第一重根基。设若以阴柔居此，则名位不副，正堕入「小人弗克」之戒矣。故爻辞之分两端——君子可、小人不可——正与「当位／不当位」「德称其位／德不称位」之爻象内在相应。

然九三虽得正，却不得「中」。三居下卦之上，已过下卦之中（中在二），未及上卦之中（中在五）。《周易》尚中，二、五为中位，三、四为「多凶」「多惧」之地。《系辞下》曰：「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也……三多凶。」九三正当此「多凶」之位。处多凶之地而能不凶、反得行献享之贵礼者，全赖其「得正」与「上有所应」二事相济。此即《周易》「位有不善，德足以济之」之一例。

再论其承乘比应。九三上承九四，下乘九二，左右皆阳，比邻无阴，是为「无应于近」。其正应在上九（三与上为相应之位），然上九亦阳，阳与阳为「敌应」「无应」。是故九三于六爻之中，既无切近之阴可亲比，又无正应之援可凭依，看似孤立。然《大有》一卦之妙，正在群阳「上应」一阴之大格局——《彖》所谓「上下应之」。九三虽不与六五为正应（正应在二与五），却同为下乾三阳之一，与初、二并为「上应六五」之列。爻辞「亨于天子」之「天子」，正可坐实为居尊之六五。九三以下乾刚正之臣，越四而献于五之天子；其所「亨」者，即上行而归宗于卦主之柔尊。如此，则九三之「孤」非真孤，乃舍小比小应而趋大归宗——不私比于侧近，而公献于天子，此正「公」字「背私为公」之本义在爻象上的落实！《说文》训「公」为「背厶（私）」，而九三舍近旁之私比、上献于至尊之公朝，字义与爻象在此奇妙地合辙。

复就下乾之德言之。乾为健，为天，为君，为玉，为金。下乾三阳，刚健笃实。九三居乾之极，刚健之德至此而盛，又当人位，是「健极而当任事」之象。健而能献、刚而知归，故可「亨于天子」。然刚健过亢亦易致咎——九三若恃其刚而僭其分，则刚健反成祸阶，此即「小人弗克」之另一面。同一刚健之质，君子用之以「公献」，小人用之以「僭越」，吉凶判然。爻辞不言九三必吉，而以「君子—小人」对举立训，正欲人于此多凶之位、刚极之时，慎守其分。

至若卦气消息之位。《大有》于十二消息卦中非属消息卦本身（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），《大有》乃杂卦之一。然以孟喜卦气配候之说，六十四卦各值一时之气。具体值日，传本不一，此处不敢妄指确日以免杜撰；然其大体，可言《大有》一阴在五、五阳并盛，乃阳德隆盛而文明在上之时。九三当此阳盛文明之世，居下体之极，正是「健极将进于文明」的转折之爻——下乾之健已极，上接离明之文，故能以刚健之质行文明之献。《彖传》「其德刚健而文明」，于九三一爻见其交会之机：刚健者下乾之三阳，文明者上离之六五，而九三恰为二者衔接之枢。

三、汉易象数之取证

汉人治《易》，长于象数，凡纳甲、爻辰、互体、卦气，皆可为爻辞张本。今择其确而可言者，略陈数端，无把握者宁从略。

其一，互体。 取互体以求卦中之卦，为汉易常法，《左传》筮例已开其端（如「《观》之《否》」言「风为天于土上，山也」，即取互体取象）。《大有》六爻，二三四互为乾（三阳），三四五互为兑（兑，《说卦》为泽、为口、为悦）。九三正处此二互体之交：下属互乾之初、上属互兑之下。互乾承下卦之乾，重申其刚健;互兑居上，《说卦》「兑为口」「兑，说（悦）也」「为巫、为口舌」。「亨（享）于天子」者，宾飨之礼必有进献、有辞令、有酬酢，「口」与「悦」之象正与飨献相应——献享而宾主相悦，口舌（辞命）以将其意。互兑之「悦」，恰状「公用亨于天子」时上下交孚、君臣相得之情。又兑为泽、为附决，献享乃下附于上、决意归宗之事，亦与兑象暗合。互体之取象，于此爻可谓密合。

其二，纳甲。 京房八宫纳甲之法，乾纳甲壬，内卦乾纳甲，外卦乾纳壬。下乾三爻自下而上纳甲子、甲寅、甲辰。九三当下乾第三爻，纳「甲辰」。辰于五行为土，于十二支属季春，土主信、主中宫、主承载贡赋。考之周礼，诸侯朝献天子，所贡多土地所产之物，「任土作贡」（《禹贡》之义）。九三纳辰土，土能生养、能承贡，正与「亨（献）于天子」之贡献礼相发明：以土德之诚信，承贡献之大礼。纳甲之说虽出汉人，然其以干支五行配爻而推象，于此爻「献享」之义，恰可增一重「土德承贡、信以将礼」之解。（按：纳甲诸家系干支或有出入，此据乾内甲、三爻甲辰之常法言之；其细部若有异说，不复强断。）

其三，爻辰。 郑玄爻辰之法，以乾六爻配子、寅、辰、午、申、戌（自下而上，隔位而取），坤六爻配未、酉、亥、丑、卯、巳。乾九三当「辰」。辰为龙、为季春三月，万物振作、文章渐显之时。九三以辰位当之，正合「下乾之健将交于上离之文」的爻象——辰春之气，草木竞秀，文章方兴，恰似九三由健入文之机。郑氏爻辰本以配律历、通礼乐，于「亨于天子」之礼乐宾飨，亦有可相印证者：辰位之时序，正贡献朝聘所行之候。

其四，荀爽升降。 荀爽好言乾坤升降、阳升阴降以求当位得中。《大有》六五以柔居尊，群阳上应，于升降之说，下乾诸阳本有上行应五之势。九三居下卦之极，最近于将升上交之位，其「亨于天子」正可视为「下阳上行、献于尊柔」之升象——阳之上献，即升以应君。荀氏之义，重在阴阳各得其所、上下相应以成既济之美;九三上献天子而下守其正，亦合「应乎天而时行」、各正性命之旨。（此就荀氏升降通例言之，非谓某条确诂，故点到为止。）

以上四端，互体最密，纳甲、爻辰次之，升降则取其通义。凡此皆汉人「以象求辞」之遗法，足以见「公用亨于天子」一辞，不惟有礼制为之根，亦有卦象为之据。

四、十翼与子史之互证

本爻之义，于《易传》内部多有照应，复可旁证于先秦子史所载之礼。

就《易传》言之，小象「公用亨于天子，小人害也」，是解经之第一义。它不释「能不能」，而直指「害不害」，把爻辞「弗克」的重心从「能力」拉向「祸害」——小人非不能置办献享，而是僭此公献之分必自取其害。此与《系辞下》「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣」之戒，若合符契。「德薄位尊」者，正「小人」当「亨于天子」之贵任而不胜其位之谓;「鲜不及（祸）」，即小象之「害」。《系辞》此语，可谓「小人弗克」最佳之传内注脚。

又《彖传》「应乎天而时行」、大象「顺天休命」，皆以「顺承在上之天命」为《大有》之大义。九三「亨于天子」，在人伦即「顺承天子之命」，正是「应乎天」「顺天命」在君臣一伦中的具体落实。君子识此「应」「顺」之义，故能以公献承尊而无咎;小人昧此，欲以献享自专、僭尊而行，遂违「顺天」之旨而罹害。爻辞之君子小人之判，实即「能顺天应上」与「逆天僭分」之判。

就礼制子史言之，「公用亨（享）于天子」所摹写者，乃周代「诸侯朝觐、贡献宾飨」之大礼。《周礼》《仪礼》详载朝聘飨食之节，诸侯有述职、有贡赋、有觐享。《尚书》中诸侯「四海会同」、群后「奉圭朝享」，皆「亨于天子」之实事。《诗·小雅》《大雅》多有诸侯助祭、朝享于王之篇，铺陈玉帛笾豆、燕飨酬酢之盛，正是「亨于天子」的诗化场景。九三爻辞以一「亨」字，统摄这一整套「献于天子」的礼仪文明;而「小人弗克」，则正合礼家「名位不同，礼亦异数」「非其分而用其礼为僭」的通则——僭礼乱分，先秦视为大恶，《春秋》讥世卿、讥僭越，即此义之史的展开。

至于《左传》《国语》之筮例，二书所载凡数十占，明引《大有》某爻为断者，传世记载未见确者。故此处不敢攀附某条筮例以实之，惟就《大有》「柔得尊位、上下应之」之卦义，与春秋筮家「以德论位、以位断吉凶」之通法相参——筮史每以「位之当否」「德之称否」断休咎，与本爻「君子—小人」之分，理路一贯。此可证爻辞之旨，正是当时论占论政的共通尺度。（凡无确据者，宁泛述其理，不虚构其事。）

五、义理与现实决策之鉴

综上诸端，九三一爻之大旨可一言以蔽之：居刚健之极、当多凶之位，唯以「得正」之德、行「公献」之事、守「应上」之分者，可当大任而无咎；反是，则僭分取祸。 此中所蕴的人事进退之理，至今犹有切于实用者，约可三言。

其一，位高任重，先问德之能否相称。「小人弗克」之「克」，是「能」；小象之「害」，是「为则受害」。二者合观，乃谓：一项尊贵之任（亨于天子，今之膺重命、当大位、操大资），不是有力即可为，而须德、位、分三者相副。德不副位，则虽暂据之，终如《系辞》所言「鲜不及矣」。今人当高位、掌重权、握巨资而每致倾覆者，多坐「位过其德」一弊。九三之戒，正在受任之先，自度其德足以胜任否——能胜则进，不能则退，不可徒恃其力、贪其荣而僭其所不堪。

其二，舍私比、趋公献，是为「公」道。 九三于近旁无所私比，而越次上献于天子，此「背私向公」之象，最堪玩味。处事之要，每在能否割舍眼前可亲可悦之小利（近比之阴），而归向更高更正之大义（上应之尊）。能舍小私、趋大公者，虽一时若孤，终得「亨于天子」之正果；恋恋于近私、营营于侧媚者，纵得小利，终非正道。「公」之一字，既是爵称，亦是行事的至高准则——以公灭私，乃君子立身任事之本。

其三，刚健须以文明节之，进献须以礼分将之。 九三以下乾之刚健，行向上之献享，必赖上离文明为之节文、赖宾飨之礼为之轨范，方不流于僭乱。刚健是才，文明是文，礼分是度。徒有刚健之才而无文明之节、礼分之度，则刚愈强而祸愈烈——此即「小人」以刚而僭、终致其害者。反之，刚健之才纳于礼分之中、文明之下，则成「公用亨于天子」的盛事。今人任事，才力之外，尤须以法度礼分自范：才大而循礼，则为公器;才大而逾分，则为乱阶。九三「君子—小人」一线之判，端在此「以文节健、以礼将才」的分寸之间。

故《大有》九三，非徒一爻之占。它以「公—亨—天子—小人弗克」十字，立起一座由爵命、宾飨、贡献之礼所撑持的义理之厦：上承「应乎天、顺天命」的卦义，下启「德称其位、舍私向公、以礼节才」的人事大法。处盛大之世（大有）、当刚极之位（九三），能守此者，斯为君子之公献；昧此者，即堕小人之取害。读《易》至此，可以鉴矣。