贲卦 · 上九

贲卦六爻，由下而上，是一个文饰逐层加浓、又终归于素的过程。初九"贲其趾"，文在足下，尚浅；六二"贲其须"，文随颜面而动；九三"贲如濡如"，文采润泽至于极盛；六四"贲如皤如"，已见素白之意萌动；六五"贲于丘园，束帛戋戋"，文事既约且俭，趋于敦本；至上九"白贲，无咎"，则一切藻绘尽褪，复归于无色之色。读贲一卦，不可不读到这最后一爻，犹如观一幅设色之画，必看到留白处，方知作者用心所在。下面专就此爻，由训诂而象数，而义理，层层剖析。

一、"白贲"二字之训诂

先须辨"贲"字。《说文·贝部》："贲，饰也。从贝，卉声。"段（此处不引清人，仅据《说文》本文）许君以"饰"释"贲"，正与彖传"柔来而文刚"之"文"同义。贲之为饰，本带采色文章之义。《序卦传》曰："贲者，饰也。"《杂卦传》曰："贲，无色也。"——这是极可玩味的一笔：《序卦》说"饰"，《杂卦》偏说"无色"。一卦而兼"饰"与"无色"两训，看似相反，实则贲卦之精神正落在此一吊诡之上：极饰而归于不饰，至文而返于无文。而能把这"无色"之义坐实者，恰恰就是上九"白贲"一爻。可以说，《杂卦》"贲，无色"之断，是直接从上九取象立论的。

再辨"白"字。《说文·白部》："白，西方色也。阴用事，物色白。从入合二。二，阴数。"许君以方位、阴阳释白，谓白为西方之色、阴气用事之象。在五行配色中，白属金，主西方，主秋，主收敛肃杀。这一点于本爻象数大有关系，下文当详。就字义而言，"白"既是一种具体之色，又引申为素、为质、为本然未加文饰之状。《礼记·檀弓》有"殷人尚白"之说，《诗·小雅·都人士》"狐裘黄黄"、"台笠缁撮"诸句皆以服色见礼，可知先秦于色彩之文饰极为讲究；而"白"在诸色之中，地位特殊——它不是与青、赤、黄、黑并列的一色，而往往被视为"无色"，是众色之所从出、所归宿。绘画之事，先布白底而后施五采，故白为采色之本。

于是"白贲"二字连读，便有了两层互相生发的意思。其一，以白为饰，即不施他色之文，仅以素白本身为文，是"以质为文"。其二，文饰至于极处，洗尽铅华，反归素白，是"由文返质"。无论取哪一层，落点都在一个"素"字。爻辞不言"无贲"而言"白贲"，措辞极有分寸：它不是否定文饰（那样就回到了未开化的质朴混沌），而是把文饰提炼、升华到一种至简至净的境地——文而若无文，饰而若未饰。这正是中国艺术与人格理想中"绚烂之极归于平淡"的最早表述之一。

二、爻位与爻象：穷上反下，文极返素

上九居贲卦之极，第六爻，阳爻居阴位，就当位与否而言，是不当位（阳居偶位）。然贲卦上九之不当位，恰好成全了"白贲"之义，此中有大文章可说。

先看大象。贲卦下离上艮，《大象传》曰："山下有火，贲。"离为火、为日、为明，艮为山、为止。火在山下，光焰映照山体草木，文采焕然，此"贲"之象也；而火光被山所止，不至燎原四溢，故文明而有节制，《彖传》所谓"文明以止，人文也"。上九正当艮体之上爻、全卦之终。艮为止，"止"的精神在上九发挥到极致——文饰之事行至此地，戛然而止，不再添一笔色彩。所以"白贲"之"白"，从卦体看，正是艮止之德落实于色相：当止则止，止于素白。

再看离体。下卦离为火、为明，又为"中虚"之象，《说卦》"离为火，为日……为乾卦"——离中爻为阴，外实中虚。离之色，于五采为赤（火色）。贲卦之文采本由离之火明而来。然而文采之源虽在下离之赤，文采之归却在上艮之白。由下而上，是由赤（火、文之盛）而趋白（金、文之敛）的一条线索。上九以白终篇，恰是把离火之绚烂收束、沉淀为艮山之静白。这种由赤入白、由动趋静、由文返质的转化，正是贲卦六爻一气贯注的内在节奏。

复看承乘比应。上九下比六五。六五爻辞"贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉"，已是俭约敦本、薄文厚质之象——以微薄之束帛行贲饰之礼，虽不免吝啬之讥，而终得吉。六五之"束帛戋戋"已开返朴之端，上九之"白贲"则是这一返朴趋势的最终完成。五、上相比，阴阳相得：六五柔顺敦本于下，上九刚健守素于上，一柔一刚，共成"敦本尚质"之局。上九阳刚而能甘于素白，不以居高临极而务为浮华，此其所以"无咎"。

至于应。上九与九三相应之位，然九三亦阳爻，阳与阳，不相应（无正应）。九三"贲如濡如，永贞吉"，文采润泽至盛，是离体文饰之极盛点。上九与之同性不应，正象征上九不复追随九三那种"濡如"的盛饰，而别开"白贲"一路——它与下卦的浓墨重彩之间，是一种自觉的疏离与超越。无应而能自得，故小象特别点出"上得志也"：不假外应、不藉文饰而志意自足，这是一种内在的圆满。

由此可知，上九之"不当位"（阳居阴）、"无正应"（与九三皆阳），在别的爻或为不利之象，在贲卦上九却恰恰成就了其超脱：唯其阳居柔位，故刚而能敛，健而能静，不强施其文；唯其上无所应，故不逐物色之华，而能向内反求，独全素白之贞。爻象与爻义在此高度契合。

三、汉易象数：消息、卦气与卦变

贲卦在汉代象数易学中的位置，亦可为"白贲"之义作一旁证。

先言卦气、消息。贲卦非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者），而属杂卦，于孟喜卦气说中分配于特定节候。贲卦上承泰，下临剥，处在阳气将由盛转衰、阴气渐长的一段消息背景之中。尤可注意者，贲与剥相次而居（《序卦》："贲者饰也……致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。"）。剥卦五阴一阳，阳气剥落将尽，是肃杀凋零之象。贲之文饰，行至上九已临剥之门：文采愈极，则去质愈远，去质愈远则盛极而衰之机已伏。爻辞以"白"收束，"白"为西方金、为秋、为阴用事之色（《说文》"白，西方色也，阴用事"），正暗合贲卦行将入剥、由文盛而向收敛肃杀过渡的卦气消息。换言之，"白贲"之白，既是色相上的返素，也是时序上的入秋——文之华叶既盛，乃当收敛归根，以待来复。圣人系此一字，可谓深得天时盈虚之理。

次言卦变。《彖传》明言贲卦之成："柔来而文刚……分刚上而文柔。"汉儒解贲卦之卦变，多本此立说，谓贲自泰来：泰卦三阳在下、三阴在上，今其上之一柔下来居于二位（"柔来而文刚"，以柔文下卦之刚，成下离），下之一刚上往居于上位（"分刚上而文柔"，以刚文上卦之柔，成上艮）。这"分刚上而文柔"的那一刚，所往者正是上九之位！据此，上九这一爻，乃是泰卦九二（或谓下体之刚）上行而来——它本是阳刚之质，自下而升，居于全卦之上，以刚明之德文饰上体之柔（艮）。明乎此，则"上得志也"四字别有着落：上九本自下而上，是"分刚上"所成之爻，其上行至极、止于素白而志意得遂，正是卦变所赋予它的使命之完成。荀爽一派"阳升阴降"之说，于此亦可相发明：阳刚上升而至上位，升无可升，乃止而守白，是升降之极而得其所止。

再言纳甲。京房八宫，贲卦属艮宫一世卦（艮宫之卦次为：艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐）。贲为艮宫第二卦，其世爻在初。就纳甲而论，贲卦上艮、下离。艮纳丙，其上爻纳丙寅；离纳己，其爻自下而上为己卯、己丑、己亥。上九居艮上爻，纳甲为丙寅。寅于五行属木，于方位为东，于时序为正月、为春之始。此处又见一重消息：上九爻位虽以"白"（西方金、秋）为色象，其纳甲地支却得寅木（东方、春）。色白而支寅，秋金之敛中含春木之生——文饰收尽、复归素白之时，正孕育着新一轮生机。贲极返素，素中藏生，剥之后继之以复，此即天道循环、文质相禅之理在纳甲层面的微妙呈现。（纳甲干支系统繁复，此仅就艮纳丙、离纳己之大例及上爻丙寅言其确者，不敢旁衍。）

复言互体。贲卦六爻，取互体观之：二、三、四爻互坎（离下三爻中，六二、九三、六四，得☵坎之象？此须审辨——贲卦自下而上为离☲、艮☶，则二三四爻为阳、阴、阴……），互体之取，须以确者为断，凡无十分把握者宁从略。今可确言者：上九非互体之所及（互体取中四爻），故上九独立于二至五所成之内卦象之外，超然于互体纠葛之上。这一"超然于象外"的位置，与"白贲"洗尽文采、不落色相的精神，亦遥相呼应。

合而观之，无论从消息（临剥之门，盛极将敛）、卦气（白属西方秋金，阴气用事）、卦变（分刚上而文柔，上行守白而得志）、纳甲（丙寅，秋敛中含春生）哪一路看，汉易象数都把上九这一爻指向同一精神：文极而返素，盛极而思敛，敛而不绝、素而藏生。象数与爻辞、与十翼，在此达成了深层的一致。

四、十翼互证：从"文质"到"白受采"

上九"白贲"之义，可与十翼及先秦诸经中有关"文""质""素""白"的论述互相发明，由此见出此爻在先秦思想史中的位置。

其一，《彖传》"观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下"。贲之为道，本以"文"为枢机。然《彖传》同时强调"文明以止"——文之可贵，不在一味铺张，而在"以止"，即文而有节、文而知所归止。上九"白贲"，正是"文明以止"的终极形态：文饰之事到此而止，止于素白，所以小象赞之曰"上得志"。可见贲卦之"文"，自始即蕴含着对"过文"的警惕；至上九，这一警惕落实为"白"，落实为对一切矫饰的超越。"文"以"止"为节，以"白"为归——这是《彖》《象》前后呼应、一以贯之的脉络。

其二，《论语·八佾》载子夏问"巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮"，孔子答"绘事后素"，子夏悟而曰"礼后乎"。"绘事后素"四字，是理解"白贲"最切近的先秦义理资源。郑玄注《周礼·考工记·画缋》"凡画缋之事后素功"，即谓施五采之后，最后以白色（素）成之、定之，使众采各得其位、文理灿然。素白不是采色之外的别一物，而是采色得以成立、得以鲜明的根据与终成。移以释"白贲"：上九之白，非贲卦文饰之外的否定，而是六爻文饰之"后素"——五爻铺陈文采于前，上九以素白收束于后，犹绘事之"后素功"，使全卦之文章一时归于澄定。"绘事后素"与"白贲无咎"，可谓异辞而同揆。礼之文饰，最终须以"素"为本、为质，故子夏由"绘事后素"而悟"礼后"；贲卦六爻之文饰，最终须以"白贲"为归，故《杂卦》直断"贲，无色"。

其三，孔子论文质，曰"质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子"（《论语·雍也》）。贲卦言文，最忌"文胜质"之"史"（浮华虚饰）。上九"白贲"，正是于文盛之极，反求其质，使文不掩质、质不没文，文质相济而归于中和。又曰"绘事后素"之后继以"礼后"，《礼记·礼器》亦云"先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行"——本与文并重，而以本为先。"白贲"之精神，正在文盛之时不忘其本，以素白提点出"忠信之本"。故"白贲"非弃文，乃于文中见质、即文即质，是文质彬彬之极诣。

其四，《老子》之言亦可参证（《老子》为先秦典籍，可引）。其曰"五色令人目盲"（十二章），又曰"知其白，守其黑"、"大白若辱"（《老子》相关章句），又曰"见素抱朴"（十九章）。道家以"素""朴""白"为至高之德，与儒家"绘事后素""文质彬彬"虽立场有别，而于"白"之尊崇则一。贲卦上九"白贲无咎"，恰处在儒道两家共同推重的"素白"价值之交汇点上：以儒家言，是文饰之"后素"、礼之返本；以道家言，是绚烂之返朴、见素而抱朴。一爻而通乎两家之极，足见"白贲"在先秦思想中分量之重。

其五，小象"白贲无咎，上得志也"之"得志"，尤可深味。《孟子》论士之出处，曰"得志，泽加于民；不得志，修身见于世"（《孟子·尽心上》）。"得志"在先秦语境中，往往指志意之伸展、所守之实现。上九所"得"之"志"，非外在功业之得，而是内在所守之素白得以完全实现、不复为外物文采所扰之"得"。它无正应于下（与九三皆阳），不假外援；居卦之极，无位可进——于世俗进取之途，可谓"穷"。然而正是在这"穷上"之地，它向内反求，全其素白之贞，故曰"得志"。这是一种"不得志"中的"得志"，"无位"中的"自足"，与《孟子》"修身见于世"的精神暗合。文采愈消，志意愈显；铅华愈洗，本真愈出——此之谓"上得志也"。

五、名物与礼制：素白之文，先秦之尚

"白贲"之"白"，置于先秦礼制名物的背景中，更见其义之厚。

先秦祭祀、丧纪、典礼，于色彩各有定制，而"白"色屡居要位。《礼记·檀弓上》："夏后氏尚黑……殷人尚白……周人尚赤。"三代各有所尚之正色，殷尚白，足见白色曾被一代王朝奉为礼之正色、文之极致。又丧服之制，《仪礼·丧服》以斩衰、齐衰之布为重，其色尚素白，所谓"素服""缟素"，以白为哀敬肃穆之极。可见"白"在先秦礼意中，绝非简陋苟且之色，而是承载着极庄重、极虔敬之文化分量。"白贲"以白为饰，正取此"至素即至文、至质即至礼"之意：最隆重的文饰，有时恰恰是不施文饰的素白。

又《诗·召南·羔羊》"素丝五紽"，《诗·鄘风·干旄》"素丝纰之"，以素丝为饰，朴而见礼。素帛、素丝、素冠，在《诗》《礼》中往往关联于德行之纯、礼意之诚。贲卦六五"束帛戋戋"以薄帛行礼，上九"白贲"以素色为文，两爻一脉相承，皆指向先秦"尚质""贵素"的一种礼制理想——文饰不在多、不在艳，而在诚、在本。

再就"绘事后素"所关之画缋之工言。《周礼·冬官考工记》"画缋之事，杂五色"，列青、赤、黄、白、黑五色与方位四时相配，而"凡画缋之事，后素功"。是知先秦于设色之事，已确立"白（素）为后成"之工序原理。上九居贲之后、之极，正当全卦设色之"后素"之位，以白成之、以素定之。爻辞措辞虽简，背后却有一整套先秦色彩礼制与工艺观念为之支撑，绝非凭空而立。

六、义理与人事：绚烂归于平淡，进退止于素贞

由训诂、象数、互证而下贯于义理人事，"白贲无咎"给出的，是一条关于"文与质""盛与敛""进与止"的人生与处事智慧。

第一，文以质为归，饰以诚为本。人于世间，免不了文饰：辞令之文、仪容之文、事功之文、声名之文。文非不善，《彖》固曰"观乎人文以化成天下"。然文之极致，不在愈益增华，而在适可而止、返求其本。上九"白贲"教人：当你的文采、地位、声名都已达于极盛（如上九之居卦极），最高明的姿态不是再添一分藻饰，而是洗尽铅华、返归素白——以真诚为文，以本质为饰。绚烂之极，归于平淡；文章之至，止于素白。这不是退步，而是更高层次的圆成，故曰"无咎"，又曰"得志"。

第二，盛极思敛，文极防衰。从卦气消息看，上九已临剥卦之门，文盛而衰机已伏。这提示人：处极盛之时，尤当存收敛之心。色至于赤（离火）之盛，便当思白（艮金）之敛；文至于"濡如"（九三）之极，便当思"白贲"之素。懂得在巅峰处自觉收束、化浓为淡、由动归静，方能避免"致饰然后……尽矣"（《序卦》语，言贲极则剥）的倾覆。这是一种对"盛极而衰"之天道的清醒顺应——不待外力来剥，先自敛于素白，则虽临剥之门而能"无咎"。

第三，无应而自足，穷上而得志。上九下无正应（与九三皆阳），居极而无位可进，于世俗之进取，可谓既"孤"且"穷"。然小象偏赞其"得志"。此中深意在于：真正的"得志"，不系于外在的应援与位势，而系于内在所守之实现。当一个人不再依赖外物的文饰、不再仰仗他人的应和，而能向内反求、独全其素白之贞时，他便达到了最深的自足。这是"修身见于世"式的得志，是"君子无入而不自得"的境界。处穷而不失其守，居极而不务其华，反以素白自全，志意乃畅——"上得志也"，正是对这种内在圆满的礼赞。

第四，落于现实决策：知止与留白。"白贲"于今日处事、治业、为人，皆有切用。其一曰知止：文饰、扩张、修饰之事，须知"文明以止"，懂得在何处收手，不可一味做加法。一份方案、一篇文章、一桩事业、一种自我呈现，往往不是越繁复越好，而是删繁就简、留白存素，方见格调与余地。其二曰返本：当外在的包装、头衔、声势已足，真正的竞争力与说服力，反而来自洗去浮饰之后的"素白"——真实的能力、诚恳的态度、扎实的本质。其三曰盛中思敛：身处事业或声名之顶峰，正是最当收敛、最当守素的时候；主动化浓归淡，远胜于被动盛极而衰。其四曰自足于内：评价一件事的成败、一个人的得失，最终的标尺当向内求——所守是否得遂，本真是否得全；而非全凭外界的应和与位势。能如此，则虽处"穷上"无应之地，亦可坦然"无咎"，且能"得志"。

结语

贲卦自初九"贲其趾"以文采之事起，历六二、九三之文盛，转六四、六五之返约，终于上九"白贲"之素白，完成了一个由质而文、由文而质的完整循环。上九这一爻，是全卦的归宿，也是《杂卦》"贲，无色"之断的根据所在。它以阳刚之质居柔极之位，以艮止之德守素白之色，处临剥之消息而能自敛，得分刚上行之卦变而能得志，纳丙寅之干支而素中藏生；上通《彖传》"文明以止"之旨、孔子"绘事后素"之教、孟子"得志"之义，旁及殷人尚白、丧纪缟素、画缋后素之先秦礼制名物，下启"绚烂之极归于平淡"的千古审美与人格理想。一爻七字，"白贲，无咎"，所收摄者乃是中国文化对"文与质""盛与敛""有与无"之关系的最深体认：至文若朴，大白若素，止于所当止，归于其所本。读《易》至此，可以掩卷而三复其味矣。