坎卦 · 上六

坎卦六爻，自初六入于坎窞，至上六系于丛棘，可谓一险未已、一险又至，终至于幽囚困极而后止。上六居重坎之巅，外卦坎体之上极，全卦最高之地，按理当为出险脱难之候；然爻辞偏偏系以徽纆、置于丛棘、三岁不得而判以「凶」，与寻常「极则反、穷则通」之卦例大相径庭。此正是坎卦之特异处，亦是此爻最堪深味之所在。下面分训诂名物、爻位爻象、汉易象数、十翼互证、义理决策诸端，层层剖析。

一、徽纆、丛棘、三岁：字词与名物训诂

先从「系用徽纆」说起。「系」者，缚系、拘系之谓。「徽纆」二字皆从糸，本为绳索之名，而所指有别。《说文·糸部》：「徽，衺幅也。一曰三纠绳也。」段以前之本义，许君已明言其一义为「三纠绳」，即三股相绞之绳；又《说文》：「纆，索也。」「索」者，《说文·宋部》训为「艸有茎叶可作绳索」，引申为已成之绳。古书释「徽纆」每以股数分之：徽为三股之绳，纆为两股之绳。无论二股三股，要之皆指缠缚拘囚所用之绳索，且非寻常细绳，乃绞合多股、坚韧难断之刑系之绳。爻辞不言「系用绳」而特言「徽纆」，正取其牢固难脱、所以拘罪人之意。古者囚系罪人，必以坚绳重缚，故《周礼·秋官》司圜、掌囚诸职皆有「桎梏」「拲」「中罪二木」之制，徽纆者，与桎梏相为表里之囚具也。

「寘于丛棘」，帛书《周易》此爻作「真于丛棘」，「真」「寘」古音相近可通假，「寘」即「置」，安置、投置之谓。《尔雅·释诂》：「寘，置也。」「丛棘」者，丛生之棘也。「棘」即酸枣之属，《说文·朿部》：「朿，木芒也，象形。」又「棘，小枣丛生者。」棘木多刺而丛聚，故古人常植棘以为藩卫、以围罪人。此处「丛棘」非泛指荆莽，而有专门之礼制依据。《周礼·秋官·朝士》：「左九棘，孤卿大夫位焉……右九棘，公侯伯子男位焉……面三槐，三公位焉。」此以棘、槐标识外朝之位，棘取其有刺、象征臣下当戒慎赴公之意，可见「棘」在周制中本与司法、听讼之所相关联。后世「棘寺」「棘院」之称即由此而来。爻辞「寘于丛棘」，正谓将拘系之人投置于以棘围成之囹圄，此即上古之牢狱。徽纆缚其身，丛棘囚其形，一内一外，囚禁之象昭然。

「三岁不得，凶」。「三岁」者，三年也。古经凡言年数，多取虚数以言其久，如《诗·魏风·硕鼠》「三岁贯女」，《卫风·氓》「三岁为妇」，皆以「三岁」状时之长、情之久，未必恰为三个周年之实数。然《周易》中「三岁」「三年」之文，又往往与卦之爻位、与「三」之成数相关，详见下文象数一节。「不得」者，所求不获、所图不遂之谓；于囚系之人而言，则是三年之久不得开释、不得出于囹圄。小象传申之曰「上六失道，凶三岁也」，明指其凶在于「失道」，而凶之效验则历三岁之久。合而观之，此爻所描摹者，是一幅罪人被坚绳反缚、投于棘狱、长系三年而不得解脱的幽囚惨象，凶之至也。

值得一提的是，《周易》古经中刑狱之象并不罕见。噬嗑一卦专言用狱，其爻有「屦校灭趾」「何校灭耳」之文，校者枷械也；困卦九五「劓刖」，蒙卦初六「用说桎梏」，皆刑罚拘系之辞。坎为险陷、为隐伏，正与囹圄幽囚之象相应，故坎之上六取囚系之象，于全经刑狱之辞中亦自成脉络，非孤立无依之比。

二、爻位爻象：穷上反下、出险无门

论爻象，先定其位。上六以阴爻居全卦第六位，处外坎之上极、一卦之终。按《周易》通例，六爻分三才，五、上为天位；又上爻为「亢」「穷」「终」之地。阴居上位，以柔处穷，本就有力竭势孤、退无可退之象。

再观当位与否。爻位奇者为阳位、偶者为阴位。上为第六，偶位，属阴；上六以阴爻居阴位，可谓「当位」「得正」。然而坎卦之特异在于：当位未必为吉。寻常卦中阴柔得正、安处其位多主吉善，何以此爻得正而反凶?关键在「中」与「时」。《彖传》明言「维心亨，乃以刚中也」——坎卦之所以能「心亨」「有功」，全系于二、五两阳之「刚中」。九二、九五以阳刚居下上二体之中，是为坎之卦主，亦是出险之主心骨。上六既非居中，又远离刚中之主，处全卦之穷极，所谓「得正」不过是徒守阴柔之位而无中德以济之，正不足恃也。此即《周易》「中重于正」之一显例：宁可不正而得中（如九二以刚居柔位而吉），不可虽正而失中（如上六居正而陷凶）。

次论承乘比应。上六之下为九五。阴爻在阳爻之上曰「乘」，上六乘九五之刚。乘刚者，柔凌驾于刚之上，于义为逆，故《周易》凡阴乘阳多主不利、多见咎厉。上六以柔弱之质强乘九五刚中之上，势既不敌，理又相违，此其陷于囚系而不得援者一也。再论应与。上六之应在六三（初与四、二与五、三与上为相应之位），然六三亦阴爻，阴与阴不相应、不相与，是为「敌应」「无应」。上六上无可进之地，下无应援之爻，旁乘刚而见忤，可谓孤立无党、四面楚歌。徽纆之所以加身、丛棘之所以见困者，象数上正坐此「乘刚无应、孤处穷极」之局。

复就坎之取象言之。《说卦传》：「坎为水……为隐伏……为矫輮……其于木也，为坚多心。」坎有「隐伏」之象，幽囚禁锢，正隐伏之极致；坎又为「矫輮」，矫輮者揉曲使之就范，与绳缚束系之意相通；坎于木为「坚多心」，棘木坚劲多刺、丛生纠结，正合「坚多心」之木象。是徽纆之缚、丛棘之困，皆可于坎之本象中得其根据，非取譬之凿空。又坎一阳陷于二阴之中，本卦之体即「陷」；上六居二坎之最上，是陷之又陷、险之又险，处「重险」之巅而不得出，故其辞独凶。

再以全卦六爻之势观之。坎以「习坎」名卦，「习」者重也、重复也，《彖传》「习坎，重险也」是其训。下坎、上坎相叠，象一险方过、一险复来，故六爻之中言「坎」「窞」「险」「枕」者相属。初六「入于坎窞」，是入险之始；上六「系于徽纆、寘于丛棘」，是陷险之终。始入而终囚，首尾相应：初六「失道」入于深坎，上六「失道」终于幽系，小象于初、上两爻皆着「失道」「凶三岁」之意（初六小象「失道凶也」，上六小象「上六失道，凶三岁也」），一卦之始终俱以「失道」收束，可见坎险之中「道」之得失乃吉凶之枢机。上六居穷极而仍失道，是终不能出险、终归于凶，此全卦时位演进之必然归宿。

三、汉易象数：卦气、爻辰、纳甲与「三岁」之数

汉人治《易》，长于象数。今就孟喜卦气、京房纳甲、郑玄爻辰诸法，择其确者，以发上六之蕴。立论务求有据，无确据者宁从略而不敢凿。

其一，卦气与消息之位。 坎为四正卦之一。孟喜卦气之说，以坎、离、震、兑为四方之正卦，分主四时、各领一方：坎主北方、主冬至，当一岁阴极阳生、严寒闭藏之候。冬至者，律应黄钟，地气深藏，万物潜伏于下，正与坎之「隐伏」「险陷」相应。上六居坎之极，当冬令幽闭之至深处，天寒地冻、生意潜锢，以此配「系徽纆、寘丛棘、三岁不得」之久困，时令物候与爻象冥相符合：阴凝之极，闭藏之至，囚系之久，三者一理。坎非十二消息卦之列（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不当强以消息卦之阳长阴消相绳；然其为冬至正卦、主北方幽阴，则于卦气家言之甚明，足以为上六幽囚之象张本。

其二，京房八宫纳甲。 京氏《易》以坎为八宫之一宫之首，坎宫纯卦，属水。纳甲之法，坎卦内卦纳戊、外卦纳戊（坎为阳卦，内外皆纳阳干），六爻自下而上配以戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌、戊子之辰。以此推之，上六一爻当纳戊子。子者水位，正坎水之本辰，又当北方、当冬至之中，与卦气坎主冬至之说若合符契。上六纳子而居坎极，是水之穷、阴之极、寒之至，幽闭潜伏莫此为甚。纳甲之子水叠于卦气之冬至，象数层层相因，皆指向幽深锢闭之一义，囚系三岁之凶于此得其纳甲之征。（按：纳甲诸家配辰，文献流传容有小异，此据京氏坎宫阳卦纳戊、地支顺布之大例言之，其大指可信。）

其三，郑玄爻辰。 郑玄以乾坤十二爻直配十二辰，他卦之爻则依其阴阳上下而取辰象，用以说《易》之物候律吕。坎上六为阴爻居上，依爻辰之理多与北方亥子之辰相应；亥子在十二辰主冬、主水、主幽暗。爻辰所配既为冬水幽阴之辰，则与卦气、纳甲所示之义一以贯之，皆主隐伏锢闭。郑氏爻辰之具体推配，旧说不一，兹不敢妄断细目，但举其大端：上六之爻辰落在北方水位，与全卦坎水冬至之大象相浃，足证此爻之象为阴幽锢闭、出险无门。

其四，互体之象。 重坎六爻，可取互体以广其象。坎卦二至四爻互成震（或视上下体之交互），三至五爻互成艮。震为动、为足、为大涂；艮为止、为门阙、为径路。以上六所关之上互言之，三、四、五爻互艮，艮为止、为门阙——止则不行，门阙则有所闭限；丛棘之围、囹圄之闭，正「艮止」「门阙」之象。艮又为「手」，手所以持、所以执，与「系用徽纆」之执缚相应。互体之艮止门阙，叠加于上六出险无门之位，益见其拘囚锁闭、动转不得之困。震动在下而为艮止所限，是欲动而不能动、欲出而不得出，徽纆丛棘之囚象，于互体亦有可征。（互体取象，本汉儒旧法，《左传》筮例已见「《艮》之八」「风为天于土上，山也」之类以互体说卦之端绪；此处所取艮止、门阙、手执诸象，皆《说卦》明文，非杜撰。）

其五，「三岁」之数理。 「三岁不得」之「三」，在象数家言之亦非无谓。《周易》以三爻成卦（八经卦皆三画），三者卦之成数；六爻者，两个三相重。上六居上体之终，自三爻成体之外卦数之，恰当其极。又坎为重坎，自下坎出而入上坎、复至上坎之穷，其间历位非一。古占有「三岁」「三年」与爻位、与「三」之成数相关之例，如丰卦上六「三岁不觌」、既济九三「三年克之」、未济九四「三年有赏于大国」、渐卦九五「三岁不孕」，皆于卦象演进中以「三」纪其历时之久。坎上六之「三岁」，一则取实义，言囚系历年之久；二则于数理，应「三爻成卦」「重坎再历」之象，言其出险之难、复险之远，须经久而后或可望脱，然终以「失道」而「不得」。小象「凶三岁也」，正以「三岁」坐实其凶之深长，非旦夕可解之厄。

四、十翼互证与子史之征

《十翼》于此爻，最直接者为小象传：「上六失道，凶三岁也。」一句之中，「失道」二字为眼目。何谓「失道」?坎卦《彖传》既揭「行险而不失其信」「维心亨，乃以刚中」「往有功」为出险之正道——惟有内存诚信（有孚）、心德亨通（维心亨）、刚中自守（以刚中），方能「行险」而「有功」、涉险而得济。反之，失此诚信刚中之道，则虽履险而不能出，愈陷愈深，终于幽囚。上六阴柔无中，乘刚无应，处穷极而不能反求诸己以全其「孚」、守其「心亨」，是谓「失道」。失道，故徽纆加身;失道，故丛棘见困;失道，故三岁不得而凶。小象以「失道」一语括之，与《彖传》「不失其信」「以刚中」之正面立训，恰成反照：彼以「不失」而有功，此以「失道」而陷凶，一卦之中正反互见，圣人垂诫之意昭然。

再证以《大象传》：「水洊至，习坎;君子以常德行，习教事。」「洊至」者，水之相继而至、重沓不已;君子观重险洊至之象，而以「常德行」「习教事」自处——常其德行，使之恒久不渝;习其教事，使之熟练有素。此正示人处险之正道在「常」在「习」:德行有常则不为险所夺，教事娴习则可以涉险而无失。上六之凶，恰是「德行不常、临险无术」之反面教材:不能常德以守信，遂至失道;不能习事以涉险，遂至被囚。大象立其常法于前，上六现其失法之果于后，圣人之教，正反相成。

复就《系辞》《说卦》之理参之。《系辞下》论及《易》之忧患与刑狱，谓「《易》之兴也，其于中古乎?作《易》者，其有忧患乎」，又有「重门击柝，以待暴客」「弧矢之利，以威天下」诸取象，可见《易》本含戒惧防险、明刑弼教之旨。坎为险、为陷、为隐伏，正忧患刑狱之所托。上六以幽囚之象垂诫，与《系辞》忧患之旨、明刑之意，脉络相承。《说卦》「坎……为隐伏，为坚多心」诸文，前已援据，正上六徽纆丛棘之象本。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考所传二书之占筮，坎卦上六一爻，未见有确切称引或起卦得此爻之记载可资坐实（《左传》载筮多举他卦他爻，如「《观》之《否》」「《屯》之《比》」「《明夷》之《谦》」之类）。依「无确据者宁从略、绝不虚构」之戒，此处不敢攀附、不强为之说，只就经传内证与汉易象数立论。然《左传》《国语》虽未必正引此爻，其「卜以决疑，不疑何卜」「《易》不可以占险」之类论占大义，与坎险戒慎之旨实相通贯;占者得坎之上六，正当深惧「失道」之凶，反求「有孚」「心亨」之道，此则筮占精神与本爻教诫之相印者也。

子史训诂之征，前文已多援《说文》《尔雅》《周礼》。此处更补一证:囚系三岁之制，于古非虚。《周礼·秋官·大司寇》有「以圜土聚教罢民」「以嘉石平罢民」之文，圜土者，狱城也，罢民入圜土而施以劳役教化，期满乃舍;其拘系之久，正与「三岁」之文相为表里。又「丛棘」围狱、「徽纆」缚囚，皆周代刑制可考之实事。是上六爻辞所象，非徒譬喻，实有上古司寇囹圄之制为之背景。圣人即事明象，借幽囚长系之实，以喻人处险失道、自陷绝境之必凶，事与象合，理与制通。

五、义理人事与现实决策之启示

由象及理，上六一爻所昭示者，约有数端，皆可下贯于今人处困涉险之际。

其一，险极不必皆通，失道则极而愈陷。 世俗易学每谓「物极必反」「穷极则通」，故六爻至上每多望其转机。然坎之上六独以「凶」终，正破此一概之见。险之能出，不在位之高下、时之穷通，而在「道」之得失。守道者，虽在险中亦能「行险而不失其信」，终得「往有功」;失道者，虽处极上、看似将出，反而徽纆加身、丛棘见困、三岁不得。是知脱困之机，系于内德而不系于外位。今人身陷困局，每寄望于「熬到头自然好转」，殊不知若不反求其道、徒待时变，则极上之地正可成幽囚之渊。此爻第一义，在戒人勿恃「极则反」之侥幸，而当时时自省「所行者道乎」。

其二，乘刚无应、孤行失援，乃陷囚之由。 上六之困，象数上坐「乘刚」「无应」。乘九五刚中而凌之，是逆势而行、忤其所当承顺者;应六三而敌，是孤立无与、内外皆无援手。移之人事:处险难之中而刚愎自用、违逆贤明之助（乘刚），又平素不结善缘、临事无人相援（无应），则一旦陷溺，四顾无人，终至长系而不得脱。反观坎卦能出险之爻，皆系于刚中之德、相与之援。故今人涉险，一须顺理而不可逆势凌人，二须平居广结正应、储备援手，使临难有所凭依。孤行失道，徽纆丛棘之喻，正为此辈而设。

其三，处险贵「常」「习」，临难忌「失道」。 大象「常德行，习教事」六字，是坎卦处险之总纲，亦上六凶象之解药。德行有常，则诚信不渝而「有孚」;教事娴习，则涉险有术而不失。上六之所以凶，正缘德不常、事不习、道既失。引申于今:凡欲涉重险、任艰巨者，平日须养其恒常之德、熟其应变之能;德常则临大险而不夺其守，事习则遇重难而不乱其方。临渊履薄之际，最忌者一念之「失道」——失其诚信、失其中守、失其条理，则一着之差而徽纆随之。

其四，知险之深而早图自反，毋待幽囚而后悔。 坎为重险，上六居险之穷而囚系三岁，其凶非一日之积，乃自初六「入于坎窞」一路「失道」而下、积渐而成。然则免凶之机，正在险之未深、囚之未成之先，早觉其「失道」而亟图自反。若初涉险时即守孚、守中、守常，则不至于穷上之囚;及至徽纆已加、丛棘已围、三岁已系，则虽欲反而难矣。此爻以最惨之果示人，意正在催人于「未陷」「方陷」之际，速反于道、亟出于险，毋俟铸成大错、坐困愁城而后徒呼负负。

要而言之，坎之上六，以徽纆丛棘之囚象、三岁不得之久困、「凶」之断辞，与「失道」之小象，合成一篇处险失道者之深切诫辞。其训诂则徽纆为刑系之绳、丛棘为围狱之棘、三岁为长系之久，皆有《说文》《尔雅》《周礼》之据;其爻象则阴柔居穷、乘刚无应、得正而失中，处重坎之巅而不得出;其象数则当坎主冬至之卦气、纳戊子之水辰、爻辰落北方之幽阴、互艮门阙之闭止，层层皆指幽深锢闭、出险无门;其义理则破「极必反」之妄、明「失道则凶」之实、揭「常德习事」为处险之正、催人早反于道以免幽囚之惨。一爻之中，象、数、理、事四者交融，而归本于一「道」字:得道者涉险有功，失道者陷险见凶。读《坎》至上六，可不惕然而思所以守其道、出其险者哉。