恒卦 · 九三

恒卦九三这一爻，是全经之中极少数被孔子亲口征引、并在《论语》里留下断语的爻辞之一。其文极短，只九字——"不恒其德，或承之羞，贞吝"——却因《系辞》《论语》两处称引而分量陡增。要读懂这一爻，须先把它放回恒卦"久于其道"的整体语境，再逐字勘其训诂，复以爻位、互体、卦气诸法参验，最后归结到"恒德"二字所牵动的德性与人事。

一、从卦义看九三：恒道之中的"不恒"

恒，《序卦》曰："夫妇之道不可以不久也，故受之以恒；恒者，久也。"《杂卦》亦曰："恒，久也。"《彖传》开宗明义："恒，久也。"故"恒"之本义即"长久不变"。《说文·二部》："恒，常也。从心从舟，在二之间上下。心以舟施，恒也。"许慎以"常"训"恒"，又以舟行二岸之间往复不已会意，正合"恒久而不已"之旨。马王堆帛书《周易》此卦作"恒"，无大异文（帛书或借他字，然卦名取义不殊），可证"久常"为其确诂。

恒卦之象，巽下震上：内卦巽为风、为顺，外卦震为雷、为动。《大象传》曰："雷风，恒；君子以立不易方。"雷动于上而风随于下，二者相与而其势恒在，故取"恒久"。所谓"立不易方"，正是要君子守其所立、不更易方所——这恰恰是九三爻辞所背反的反面。全卦讲"恒久其德"，而九三独以"不恒其德"现身，是六爻之中唯一从反面立训者，故其警示意味最重。

《彖传》又云："刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。"此言全卦六爻刚柔两两相应（初与四、二与五、三与上皆一阴一阳），又以巽之顺承震之动，故能恒久。然则九三身处下卦之极，正是"巽而动"之交接处：内卦巽顺将尽，外卦震动将起。处此过渡之位而欲守恒，本就最难——下不能安于巽顺，上未能进于震动，进退之间，德最易摇。爻辞之"不恒"，于卦象时位上实有其必然之势。

二、逐字训诂："不恒其德"与"承羞"之确解

"不恒其德"

"恒"在此用为动词，意为"恒久地守持"。《说文》训"恒"为"常"，引申则"以之为常""使之恒久"皆得。"不恒其德"者，谓不能以其德为常、不能长久守持其德。《诗·大雅·荡》"靡不有初，鲜克有终"，《书·咸有一德》篇名即取"一德"——专一其德、始终如一——与"恒其德"正相发明。古人论德，最重一个"久"字、一个"一"字：德而能久、能一，方为成德；德而中辍、二三其德，则虽有初而无终。"不恒其德"四字，直指此病。

帛书《周易》此爻文字与今本大体相合，"不恒其德"之"恒"为全卦卦名所系，最为吃紧，传写无大出入。

"或承之羞"

此句历来训释有两途，皆有据，宜并存而辨之。

其一，"承"训"奉、进"。《说文·手部》："承，奉也，受也。从手从卪从廾。"《尔雅·释诂》："承，奉也。"则"或承之羞"谓"或有人奉之以羞辱""或将蒙受羞辱"。"或"者，《说文》："或，邦也。"本为"国"之古文，然经传多借为不定代词、表"或然"，犹言"或许""有人"。"羞"者，耻辱也。《说文·丑部》："羞，进献也，从羊；羊，所进也。从丑，丑亦声。"羞本义为"进献之膳"，引申而有"羞耻"之义（进献不当则可耻，二义相因）。故"或承之羞"可解为"或将承受羞辱"。

其二，正取"羞"之本义"进献之膳馐"。则"或承之羞"谓"或有人奉之以馐"——本应受人奉献之美馐，今因德之不恒，反而不能安享，甚或反受其辱。此解与《系辞》所引孔子之语相参，尤见曲折，详见下文。

两解之中，以"将受羞辱"为经师常训，文从字顺；而"羞"兼"馐"义，则正是孔子借以发挥德行之巧。爻辞本文当以"羞辱"为正诂，孔子之引申则别有深意。

"贞吝"

"贞"，《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。"故"贞"之古义为"卜问"，引申为"正"（卜以求正）。《彖传》释卦辞"利贞"曰"久于其道也"，则"贞"含"正而固守"之义。"贞吝"二字，于易例中为固定占断之辞，犹言"占问则吝""守此则吝"。"吝"，《说文·口部》："吝，恨惜也。从口，文声。"段以前之古训，"吝"即"鄙吝、悔惜、艰难"之谓，于《易》中为介于"吉"与"凶"之间的轻咎，言其行虽未至于凶，然终不免于困吝、悔惜、为人所鄙。

故"贞吝"者：若固守此"不恒其德"之态，或就此事卜问而所占者正是此爻，则其占为"吝"——可羞可惜，进退维谷，无所容身。注意：此处"贞"并非褒义之"贞固"，而是"占问/守此"之中性义；守一个"不恒"，自然只能得"吝"。全句连读："不能恒久其德，将蒙受他人之羞辱；守此不改，则鄙吝难堪。"

三、爻位与象：九三何以"无所容"

当位而不中，处下卦之极

九三以阳爻居第三位，三为阳位，故曰"当位"（得正）。然三非中位（中在二、五），故虽正而不中。《易》之通例，最贵"中正"，能中正者吉；得正而不中者，往往刚而过亢、或正而不通。九三阳刚而居刚位，重刚而不中，其性躁动；又处下卦之上极，乃"危地"——三多凶、多惧，《系辞下》明言"三与四同功而异位，三多凶，四多惧，近也"。九三正当"多凶"之位，阳刚躁进而不安于其所，此其"不恒"之象一。

上下之间，进退失据

九三上承九四，下乘九二，前后皆阳。以比应论，三与上六相应（一阳一阴，正应）。上六居震之极、全卦之终，《彖传》云"终则有始"，然上六爻辞曰"振恒，凶"——振动不已之恒，反成其凶。九三所应者，乃一个"振恒"而凶的上六。下应既不得安顿（所应者凶），中又不得其位（不中），上下两阳又相迫（无相得之阴以相亲比），故九三孤危躁动，进退之间无所依凭。《小象》曰"不恒其德，无所容也"——"无所容"三字，正状此爻上下俱无可托、内外皆不见容之窘。德既不恒，则上不见信于君（五），下不见亲于民（二、初），中无定守，自然天地虽大而无可容身。

巽极将变，风动不居

就内外卦交接而言，九三为内卦巽之上爻。巽为风、为入、为不果。《说卦》："巽……为进退，为不果。"风之为物，飘忽无定，往来不居；"进退""不果"之象，恰是"不恒其德"在卦象上的根荄。九三居巽之终而临震之始，风将转而为雷、顺将变而为动，正在"变"的临界点上。立于此而欲"立不易方"，岂不难哉？故爻辞以"不恒"诫之，乃因其象本有"易方"之危。这是从卦象内部解释"不恒"何以独系于九三，而非他爻。

卦气与消息中的位置

恒卦在汉易卦气说中，孟喜以六十卦配候，恒卦主一节之气，与时令之"恒久成岁"相应——《彖传》所谓"四时变化而能久成"，正与卦气"久成"之旨暗合。就十二消息而言，恒非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不主一月之纯阴纯阳消长；恒为杂卦，三阴三阳，刚柔各半而上下相应，取"久"于刚柔之相济、不在一气之独盛。九三居三阳（初九已变为巽之初六，按本卦实为巽下，初为阴）……此处当据本卦实象：恒卦初六、九二、九三、九四、六五、上六，其下卦巽（阴阳阴自下为初六、九二、九三）。九三为下卦三爻之最上、亦为全卦中下之交，阴阳之气至此而将由内趋外，恰是"变动"最剧之处。汉儒言爻辰，郑玄以六爻配十二辰，三爻多当辰位之转捩；其说细目今多残佚，未敢凿指干支以实之，然"九三处转捩、主变动"之大义，于象数诸家皆可相通。凡纳甲、爻辰之具体干支，文献残缺、无十分把握者，此处宁从泛述，不敢编凿。

四、《系辞》引孔子：从"羞馐"翻出"不可占"

九三爻辞之所以在易学史上分量独重，首在《系辞下传》第五章引孔子之言以释之。其文曰：

子曰："不恒其德，或承之羞。不占而已矣。"

这是《系辞》引"子曰"解经的著名一则。孔子拈出"不恒其德，或承之羞"两句，结之以"不占而已矣"。其意精微，历来聚讼，然就先秦两汉语境可作如下疏解：

"不占而已矣"，谓如此德行不恒之人，根本无须为之占筮——或谓其占必不善、占之无益；或谓其人德既不恒，神明且不为之告吉凶，占亦徒然。《礼记·缁衣》亦引此爻，其文曰："子曰：南人有言曰：'人而无恒，不可以为卜筮。'古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况于人乎？……《易》曰：'不恒其德，或承之羞。'"《缁衣》此节与《论语》所记几乎同源，皆托孔子之口，引"南人之言"——"人而无恒，不可以作巫医"（《论语》）/"不可以为卜筮"（《缁衣》）——再系以此爻。两书互证，可知先秦确有"无恒之人不可卜筮"的成说，孔子借《易》此爻以申之。

由是回看"或承之羞"："羞"本可训"馐"（进献之膳）。卜筮之礼，须先致斋、进馐以事神（《周礼》《仪礼》所载卜筮、祭祀皆有荐羞之节）。"无恒之人不可以为卜筮"者，谓其德不诚一，虽进馐以求神告，神不之享、不之告，故"或承之羞"可双关为"虽奉之以馐（而神不享）"。德不恒则诚不至，诚不至则筮不灵，故曰"不占而已矣"。孔子之释，正是抓住"羞/馐"一字之两义，由占筮之礼翻出德性之诚——这是先秦易学"以德释占""神不享非礼"观念（参《左传》屡言"神不歆非类，民不祀非族""黍稷非馨，明德惟馨"）的典型表达。

五、《论语》互证："人而无恒"章

《论语·子路》载：

子曰："南人有言曰：'人而无恒，不可以作巫医。'善夫！""不恒其德，或承之羞。"子曰："不占而已矣。"

此章与《系辞》《缁衣》三处同记一事，乃考此爻最直接、最可靠的先秦内证。三处合观，可定数事：

其一，孔子确曾征引恒九三爻辞，且与"南人有言"并举。"南人"，旧谓南方之人；"巫医"，巫以事神、医以疗疾，皆须凭恒久之诚与术。"人而无恒，不可以作巫医"，谓人若无恒，连巫医这等凭诚凭术之业都做不成，遑论其他。孔子叹"善夫"，深许此言。

其二，"不占而已矣"为孔子对爻辞的断语。无恒之人，其占无足取——或不必占，或占亦不验。此与《缁衣》"龟筮犹不能知也，而况于人乎"一意：神明龟筮尚不能尽知无恒之人的吉凶，凡人更无从测度，故对此种人不必、亦不能以占筮论。

其三，孔子借此爻，已将《易》从单纯的卜筮之书，提升为论"德"之书。爻辞本占"不恒其德者将受羞、守之则吝"，孔子则由此发为"无恒不可以为人"之大义。这正是孔门"观其德义"（帛书《要》篇所谓"我观其德义耳""《易》……君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也"）读《易》宗旨的实证。九三一爻，遂成孔子"德行求福、不专恃卜筮"易学观的活样板。

需特别说明：上举《论语》《缁衣》《系辞》三处，皆先秦两汉典籍之确文，非杜撰。至于《左传》《国语》之实际筮例中，是否有人以蓍占而遇恒之九三、并以此爻断事者，传世文献未见确载，故此处不敢虚构史事以实之，仅据三书确文立论。

六、互体与卦变之象（取其确者）

汉易释爻，好取互体、卦变以广其象。恒卦六爻，二三四互成乾（九二、九三、九四三阳，正成☰乾），三四五互成兑（九三、九四、六五，下二阳上一阴，成☱兑）。九三正当此两互体之交：下系于互乾（三阳纯刚之体），上接于互兑（兑为毁折、为口舌）。

由互乾观之，九三处纯阳之中，刚而又刚，过刚则折、躁而不安，此"不恒"之刚根；由互兑观之，兑为口舌、为毁折、为附决——《说卦》"兑为毁折""为附决"——则"或承之羞"之"羞辱、毁谤"之象，正可于互兑取之：兑口在前，毁折随之，故有"承羞"之危。一刚一折，互体两象，恰把"重刚不恒"与"将蒙羞折"两层意思在卦象上坐实。

至于卦变，恒之与咸（䷞）为反对之卦（咸艮下兑上，恒巽下震上，二卦正覆）。《序卦》以咸继之以恒（咸为夫妇之始相感，恒为夫妇之道久长），《杂卦》"咸，速也；恒，久也"。咸主感之速，恒主守之久；九三在咸为"咸其股，执其随，往吝"（咸九三），在恒为"不恒其德……贞吝"——两卦三爻皆以"吝"为戒，皆病在"随人而动、不能自守"：咸三"执其随"是随物而动，恒三"不恒其德"是不能自守，其失一也，故占皆"吝"。此一对照，颇见《易》之爻辞于反对之卦间往往义脉相通。京房八宫以恒为震宫之三世卦（震宫：震→豫→解→恒→升→……），世爻在三，正落九三——则九三又为本卦之"世爻"，主一卦之事、当占之冲要。世爻而值"不恒之德"，于占断尤为吃紧：所占之事，其枢正在"能恒与否"。（按：京氏八宫世应、纳甲之具体干支，此举其世爻所在之确者；纳甲干支细目凡无十分把握者不强为牵合。）

七、义理通观："恒"之为德与"无所容"之诫

合训诂、象数、十翼内证于一处，九三之大义可以总括如次。

恒卦通体言"久于其道"，而九三独以"不恒其德"现身，是于"久"中见"不久"、于"恒"中见"无恒"，乃全卦之反笔、之警句。其所以系于九三，非偶然：九三重刚不中，处下卦之极、内外之交、巽极将变之地，本有躁动易方之势；上应"振恒"之凶爻，中失柔顺之正位，故"无所容"。德之不恒，根于位之不安、性之过刚、应之不善——爻象与爻辞，内外相合。

《小象》"无所容也"一语最深。何谓"无所容"？人之立身，须有所守、有所安，方能见容于天地人群。守一不二，则上见信、下见亲、内自安、外见容；二三其德，则上疑之、下离之、内不自安、外无所托，虽欲求一容身之地而不可得。故"不恒其德"之祸，不止于"承羞""贞吝"之眼前小咎，更在于"无所容"之根本困境——失其立身之本也。《大象》教君子"立不易方"，正是九三"无所容"的对治：能立而不易其方，则有所容；易方而不能立，则无所容。一卦之大象与一爻之小象，于此遥相呼应，警策之意，溢于言表。

孔子于《系辞》《论语》两释此爻，更将"恒德"提到"为人之本"与"诚以事神"的高度："人而无恒，不可以作巫医""不占而已矣"。其意盖谓：占筮所以决疑，凭乎诚一；德既不恒，则诚不至、神不告，占之无益。故《易》之于无恒者，不在示之以吉凶，而在诫之以"恒"。读《易》至此，当知卜筮之上别有"德义"一层——求福在德行，求吉在仁义，而不在徒恃龟蓍。此正帛书《要》篇所记孔子"后其祝卜""观其德义"之深旨在九三爻上的落实。

八、落到现实：恒与不恒之间的进退

把这一爻的古义移用于今人之决策与立身，其启示至为切近。

其一，凡事之成，必待于恒。德、业、学、交，无不以"久"为成。"靡不有初，鲜克有终"，世间多败于"不恒"：始勤终怠、朝令夕改、二三其志。九三之诫，正在提醒：决断一事，不患其始之难，而患其守之不久；立一方向，不患其立之未善，而患其旋立旋改。"立不易方"四字，可为守恒之总诀。

其二，过刚躁进，最易致"不恒"。九三之病，根在重刚不中、躁动易方。今人之"不恒"，亦多源于心浮气躁、急于求成：见异思迁、患得患失，于是德业皆不能久。对治之方，在"中"——不亢不躁、得位而安，守中道则能恒，过刚则易折易变。

其三，德不恒则"无所容"，根本在失信于人。"承羞""贞吝""无所容"，层层递进：先是受人羞辱，次是守之鄙吝，终至无处容身。其枢纽在一个"信"字——人之见容于群，恃乎可信；可信恃乎有恒。二三其德，则信失而容亡。故立身处世，宁拙守而毋巧变，宁守一而毋骑墙。这在今日的合作、用人、择业、守诺诸事上，无不验：反复无常者，终将"无所容"于人群。

其四，当变之时，仍以"守正之恒"为主，而非"易方之变"。九三处巽极将变之地，似乎"变"为时势所趋；然爻辞、小象皆以"不恒"为戒，可知《易》于此并不教人随势而易其方，而是教人于将变之际尤当"立不易方"。所谓"恒"，非死守一法、一成不变之谓——《彖传》明言"终则有始""四时变化而能久成"，恒之中正有变化、有更始；但变化更始须"久于其道"，是道之恒、方之不易，而非志之屡迁、德之中辍。今人当变局，最要分清：可变者，事之法、术、迹；不可变者，立身之方、所守之德。法可因时而变，德不可因时而二三。明乎此，则虽处九三之危地，亦可免于"承羞""无所容"之困。

要之，恒卦九三以九字之爻、《论语》《系辞》《缁衣》三处之引，把"恒德"二字镌入易学之核。它从反面立训，告诫世人：德之贵在能久，人之立在有恒；不恒则承羞、则贞吝、则无所容；唯"立不易方"、守正于变、诚一于中，方能久于其道，而免于无所容身之困。此一爻，可谓全经论"恒"之眼、孔门读《易》"观德义"之钥。