睽卦 · 九二

睽之九二，处下卦兑体之中，以阳居阴，得中而失正。其辞曰「遇主于巷，无咎」，《小象》申之曰「未失道也」。短短六字，而其中之曲折，正与全卦「同而异」之大义相印。下面先从字词名物入手，次及爻位爻象与汉易象数，再以十翼及子史互证，终归于人事进退之理。

一、「遇」「主」「巷」三字训诂

爻辞之眼，全在「遇」「主」「巷」三字。

先言「遇」。《说文·辵部》：「遇，逢也。」逢者，相值而会，非预约而至。故「遇」之为义，重在不期而会、邂逅相值。《诗·郑风·野有蔓草》：「邂逅相遇，适我愿兮。」此「遇」字之正训。其与「见」「会」之别甚显：「见」者主动往谒，「会」者约定而集，唯「遇」乃途中偶值、非有成约。睽卦六爻，凡言交接处多用奇字——上九「遇雨则吉」亦用「遇」——皆取乖隔之中忽得相值、出乎意料而合之意。九二曰「遇」，正点明此卦睽离之时，君臣之合非循常轨，而是于意外之处暗自相得。

次言「主」。「主」之本义，《说文·丶部》训为「灯中火主」，引申而为君主、为主人、为所宗主者。在筮辞之语境中，「主」与「臣」「客」相对，多指一爻所应、所事之尊者。九二上应六五，六五居尊位而为一卦之主。于此卦，六五虽以阴柔居君位，然《彖传》明言「柔进而上行，得中而应乎刚」，所谓「应乎刚」者，正应下之九二。故九二之「主」，舍六五其谁？此「主」非泛言，而确有所指，即上应之六五君也。

再言「巷」。「巷」字训诂，关乎全爻气象。《说文·㔯部》：「巷，里中道也。」段以前之本义，巷即里弄之中、闾里之间的小道，非通衢大路。《诗·郑风·叔于田》：「叔于田，巷无居人。」毛传：「巷，里涂也。」《尔雅·释宫》亦于宫室道路之名物详加分别，巷者乃邑里之内、迂曲狭隘之径，与「街」之直、「衢」之达者迥异。故「遇主于巷」者，非于朝堂庙廷、冠盖往来之地正式相见，而是于里巷曲折、人所不经之处暗中相值。一「巷」字，遂将君臣之遇染上一层「委曲」「私下」「不由正门」的色彩——而这恰是睽离之世人事之实情。

合而观之，「遇主于巷」四字，描画的是这样一幅情景：在上下乖违、彼此猜疑的睽时，臣下与君上不能堂皇会于朝，而只能于迂回曲折之途偶然相值、暗通款曲。其势若不正，故易者特缀「无咎」二字以释疑；又恐人以「巷」为邪，故《小象》郑重申明「未失道也」。

二、何以「于巷」而仍「无咎」「未失道」

读此爻最易生之疑，正在「巷」字。古人君臣相接，自有其礼。《周礼》《仪礼》所载朝觐、聘问、揖让之节，皆堂堂正正，行于朝廷。今乃「遇主于巷」，似乎以曲径求合、以私情通君，岂不近于谄媚干进、走旁门而失正道？故爻辞既言「巷」，必继以「无咎」；《小象》既释此爻，必拈出「未失道」三字，正是要替九二剖白：虽行于巷，而其心其道，固未尝失也。

何以「于巷」而不失道？关键在「睽」之时。《彖传》曰：「睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。」又曰「睽之时用大矣哉」。睽者，乖也、违也、异也。当此之时，君臣上下本处暌隔猜阻之中，正途壅塞，正门难通。若必待朝堂之正会、必循常礼之大道，则上下终睽，交合无期。故圣人于此特许一种权宜之合：宁屈己以就巷，不可因守常而终睽。所谓「遇主于巷」，不是臣下舍正道而趋曲径，而是在正道一时不通之际，以委曲之形求会合之实——形虽委曲，志则不回。此正《大象》「君子以同而异」之精义：处境与人睽异（异），而内心求同之诚不改（同）。

故《小象》「未失道也」之「道」，不是指「巷」这条路，而是指君臣相得、上下交孚之大道。九二屈身就巷，形迹似不由正门，然其求合之心、事君之诚，则丝毫未离正道。屈在形而不屈在道，曲在迹而不曲在心，此九二之所以「无咎」、所以「未失道」也。汉人读《易》最重「时」，孟喜以卦配气候，明六爻各有其时；处睽之时而能不失合君之道，正是「时用」之一端。

三、爻位爻象：以刚居中、上应六五

由训诂转入爻象，则九二之「无咎」更有爻位上的根据。

其一，得中。九二居下卦之中位。《易》之通例，二、五为上下卦之中，得中者多吉。睽卦上下俱睽、六爻多乖，独九二与六五各居其中，《彖传》所谓「得中而应乎刚」，正指此二中之相应。九二虽以阳居阴、于「正」有亏，然「中」之德足以济之。古人论《易》，「中」常重于「正」：失正而得中，犹可无咎；得正而不中，未必尽善。九二正是「不正而中」之典型——它不当位，却因居中而能行权、能就巷而不失其度。

其二，上应六五。九二为阳，六五为阴，一刚一柔，正相为应。睽卦之应，殊为难得：初与四、二与五、三与上，本皆当应，然睽时多睽而难合，故诸应爻之辞，往往写尽求合之艰（如他爻之「见」「遇」「孚」之曲折）。九二与六五，则是这睽离之卦中最堪倚靠的一对正应：下之刚中，上应上之柔中。《彖传》「柔进而上行，得中而应乎刚」一句，是统论六五之德，而其所「应」之「刚」，落实下来即此九二。故「遇主于巷」之「主」，于爻象上即是六五；君臣以正应相求，虽阻于睽而终能相遇，此「无咎」之第一义也。

其三，以刚居柔、刚而能巽。九二阳爻而居阴位，刚中含柔。处睽求合，最忌一味刚亢。若以纯刚之质，挺然直行，必与睽时之乖戾相撞而益睽。九二刚而居柔，是刚中有谦抑、有委婉，故能屈身「就巷」、能俯而求合。这一「以刚居柔」之象，恰是「遇主于巷」之委曲姿态在爻位上的写照：有刚正之质（阳），故「未失道」；有巽顺之形（居阴），故能「于巷」。

其四，居兑体之中。下卦为兑。《说卷·说卦》：「兑，说也」，「兑为口」，又「为巫」「为口舌」。兑之德为「说（悦）」。《彖传》总论一卦曰「说而丽乎明」——下兑为说，上离为明。九二正处此「说」体之中。处睽之时而能以和说之道求合于上，不以刚忿激之，故能「遇」而「无咎」。兑又为口、为言，「遇主于巷」之暗通款曲，亦未尝不带「以言相说」之象。和说之中而守其刚中之质，是九二处睽的根本姿态。

合此四端：得中以行权，正应以求合，居柔以致曲，处说以通情——九二虽不当位，而种种爻象皆指向「可以遇主、可以无咎」之结局。

四、汉易象数：卦气、纳甲与卦体之象

汉人治《易》，尤重象数。以下取其确者，略加申说，凡无十分把握者宁从泛述，不敢穿凿。

其一，卦体之象。 睽卦下兑上离。离为火，《说卦》「离为火」「为日」「为电」；兑为泽，《说卦》「兑为泽」。火炎上，泽润下，《彖传》「火动而上，泽动而下」，二者动而相背，是为「睽」之大象。九二在兑泽之中，泽性下润而九二上应离明之五，是身处润下之体而心向炎上之君——其势本相违，而其志强求合，「遇主于巷」之委曲，正源于此一卦体之乖。

又《彖传》「二女同居，其志不同行」，《说卦》明言「离……为中女」「兑……为少女」。睽卦下少女、上中女，二女同处一卦而所归各异（女子长成各适其家，志不同行），故名「睽」。九二居少女兑体之中，处「志不同行」之局，而上应中女离体之五，以求异中之同——这正是「同而异」在卦象上的具体落实。

其二，纳甲之象。 京房以八宫纳甲，睽卦属艮宫。其内卦兑，纳丁；外卦离，纳己。下兑三爻，自下而上纳地支为巳、卯、丑。则九二一爻，其纳支为卯（丁卯），五行属木。九二为木，上应六五——离纳己，外卦三爻纳地支为酉、未、巳，六五当未土。木之与土，于五行为木克土。然纳甲之论，仅备一说，其与爻义之合否，学者见仁见智，此处姑存其象，不敢遽断为吉凶之主。要之，纳甲所示者，乃汉人「以象数贯通天人」之一法，与爻辞「遇主」之义，可相参而不可相代。

其三，卦气时位。 孟喜卦气，以六十卦配一岁之候（四正卦坎离震兑主四时二分二至，余卦分主七十二候）。睽卦于卦气序列中自有其位，主一时之候。然其确切之候应，传本异说，未敢强定。可言者：卦气之说，要在明六爻各有其「时」，时不同则用不同。睽为乖离之时，而九二以中德处之，「遇主于巷」乃睽时之权用——所谓「睽之时用大矣哉」，于九二一爻见之最切：唯睽之时，乃有「就巷」之必要；非其时，则堂堂正会、何须就巷？故读九二，必扣定一「时」字。

其四，互体之象。 睽卦自二至四爻互离（兑下三爻之上半与离体相接，二三四成离），自三至五爻互坎。二至四互离者，离为明，九二居此互离之下，是身在「明」之始，上承离明之五，求合于明君，故终能「遇」而有「见」之机。三至五互坎者，坎为险、为陷，亦为「通」（坎为水，水流而通）。睽之中爻暗藏坎险，正喻睽时上下之间隔着险阻猜阻——九二之所以须「于巷」而不能由正门，盖正门为此坎险所阻也。然坎水终能流通，故曲折就巷而终得相遇。互体之离明坎险，一明一险，恰合「遇主于巷，无咎」之曲折：阻于坎险（故就巷），通于离明（故遇主）。此说取互体之确者，聊明其象，不敢过求。

象数诸说，纷然并陈，要之皆为「遇主于巷而无咎」一义作旁证、张羽翼。汉易之妙，正在以一爻之辞，牵动卦体、纳甲、卦气、互体之全网，使天道人事，浑然相贯。然学者用之，当以爻辞十翼之正义为主，以象数为辅，主辅不可倒置。

五、十翼与子史之互证

以《彖》《象》互证。 《彖传》「得中而应乎刚」与本爻之象，直接相扣：六五「得中」而下「应乎刚」者，所应之刚正是九二。是《彖》之论卦，已为九二之「遇主」张本。又《大象》「君子以同而异」，正可释「于巷」「无咎」之矛盾：行于巷，是与时偕异（异）；求遇主，是与君求同（同）。九二一爻，便是「同而异」之活例——形迹异于常礼（异），而求合之诚同于正道（同）。

以「遇」字证诸经。 「遇」之为不期而会，前引《诗·郑风》「邂逅相遇，适我愿兮」可证。其在睽卦，「遇」字两见（九二「遇主」、上九「遇雨」），皆取乖隔之极、忽然相值之意。睽极而遇、暌违而合，是睽卦一以贯之的辞气。九二之「遇主」，与上九之「遇雨」，遥相呼应，皆言睽离终有合时，而合之机每出于意外、得于巷陌风雨之间，非由康庄正门而来。此非偶然，乃睽卦立辞之通则。

以「主」证诸古义。 古者「遇主」「逢主」之语，多指臣得明君、士遇所事。《诗·小雅》多咏君臣遭逢之事；《尚书》载贤臣遇圣君而后大业以成。九二「遇主」，在《易》之筮辞中，正属此一类「得君行道」之吉象——虽其遇也委曲于巷，然既得遇其主，则枉尺直寻、终可有为，故曰「无咎」。

以「巷」证诸名物。 「巷」为里中之道，已详前引《说文》《尔雅》《毛传》。古之邑里，外有街衢以通车马、达宾客，内有里巷以居编户、藏私情。会于街衢者，公也、显也；遇于里巷者，私也、隐也。九二「遇主于巷」，故事之场景设于「私」「隐」之地——这与睽时上下相疑、不便公然亲附的政治情境，丝丝入扣。圣人取「巷」不取「衢」，正是要写出睽时君臣相得之不得已、不张扬、藏锋于曲。

至若《左传》《国语》之筮例，睽卦本爻是否确见称引，传世文献中未见有十分确凿、可坐实于「睽之九二」者。秦伯纳晋之筮、毕万之筮诸著名繇例，所占皆别卦别爻，与此爻无涉。故于此不敢牵合附会，宁从阙如，以存「绝不杜撰」之戒。然以《左》《国》筮法之通例观之——其断卦每重「应」、重「中」、重卦德之象——九二得中、有应、处兑说之体，若以古筮法断之，亦当属「可往、可合、终吉而无咎」之爻。此就筮理而推，非敢实指某例。

六、义理人事：处睽求合之道

由象数训诂收归人事，九二一爻，实为「乖隔之世如何求合」立一法门。其要有四。

其一，睽时贵合，合不嫌曲。 当上下睽违、彼此猜阻之际，最大之患不在「曲」，而在「终睽不合」。若拘守常礼、必待正门之通，则睽终不解、事终不济。九二「遇主于巷」，示人以一义：合之为重，过于形之为正。宁屈形迹以求合，不可守虚礼以致睽。此非教人趋附，而是教人于乖离之世，存一段委曲求全、不肯终弃的苦心。屈己以全大局，正君子处睽之智。

其二，曲在形而不曲在道。 然「合不嫌曲」并非无所不为。九二之曲，曲在「就巷」之形迹，而其求合之心、事君之诚、刚中之守，则丝毫不曲。故《小象》必拈「未失道」三字以立其防——委曲可以，失道不可。一旦由「就巷求合」滑向「曲意逢迎、丧己媚君」，则越「未失道」之界，而入于谄佞之域矣。九二以阳刚之质（故不失道）行委婉之事（故能就巷），刚柔并济，正是「曲而不失其正」的分寸所在。读此爻者，于「无咎」之外，尤当玩「未失道」一句，方不致以权变为口实而流于无所不至。

其三，以中德行权。 九二之所以能曲而不失，根在一「中」字。居中则不偏，不偏则虽行权而不至于诡，虽就巷而不至于邪。失正可救，失中难医。处睽求合而能守中，是九二「无咎」的根本保证。后之处变者，每患于矫枉过正、因合而谄、因屈而辱——其病皆在「失中」。九二示人：行权之时，尤须守中；权者，非无原则之苟且，乃守中而应变也。

其四，应乎刚明，所遇得人。 九二之遇，所遇者六五之君，且六五「得中」，下与刚应，非昏暗拒贤之主。故九二之委曲，乃委曲于一可与有为之君，其屈也有所值，其曲也有所成。若所遇非人、所事昏主，则虽就巷百拜，徒取辱耳。此亦一义：求合贵于「得其人」——上有应刚之明君（互离为明），下有就巷之诚臣，上下之诚相感，故睽极而合、合而有功。择君而事、量主而屈，亦九二之未失道也。

七、落于现实决策

抽绎九二之理，移之于今人之进退取舍，可得数则：

一曰：身处隔阂猜疑之局，破局重在「合」而不在「争形式之正」。 团队失和、上下不通、合作方互疑之时，与其僵守流程、必待「正式渠道」「公开场合」才肯沟通，不如主动寻一非正式、低姿态的契机（私下一谈、侧面一访，犹古人之「于巷」），先把「合」的通道打开。形式上的迂回，常是僵局中唯一能走通的路。

二曰：委曲求全可以，但须守住底线（未失道）。 放低身段、主动示好、不计形式，皆可；但不可为求合而出卖原则、丧失立场、谄媚逢迎。「就巷」与「失道」之间，有一条不可越的界——能屈其形而不屈其志者，方是九二；屈形又屈志者，则堕入小人之佞矣。

三曰：行权须有「中」的定力。 越是要灵活变通、走非常之路，越要内心有一杆「中」的秤，知所止、知所守，不偏不倚。一味强硬会撞死在僵局里，一味迁就会滑落到谄媚中——唯守中者，能在二者之间走出「曲而不失其正」的窄路。

四曰：择人而合，量主而屈。 委曲是有成本的，须用在「值得」的对象上——对方是否「得中应刚」、是否可与有为，是决定该不该屈、该不该就巷的前提。对昏暗拒贤者，再多委曲也只是自取其辱；对中正可与者，一时之屈正是来日之伸。

结语

九二一爻，居中而失正，上应六五之主，处兑说之体，互离坎之间。其辞「遇主于巷，无咎」，写尽睽离之世君臣相求之委曲；其象「未失道也」，又为这委曲划定了不可逾越的界限。形屈而道不屈，迹曲而心不曲，权变而守其中——这便是《易》教人于乖隔之世自处、求合而不失己的至要。「睽之时用大矣哉」，于九二「就巷遇主」之一念，可以见其用之大、其义之深。