巽卦 · 上九

巽卦六爻至此而极，上九以阳居一卦之穷，处巽体之上，又当全卦之终。爻辞「巽在床下，丧其资斧，贞凶」，文字简古而意象深沉。欲解此爻，须先辨「巽」之本义、「床下」之名物、「资斧」之指实，再究上九之爻位时位，参之以汉易象数，证之以十翼之微旨，乃可窥圣人系辞之深意。

一、「巽」字训诂与卦德之本

《说卦》曰：「巽，入也。」又曰：「巽为木，为风。」巽之取象，风行无所不入，木根深入于土，故其德主于「入」、主于「顺」。《说卦》又详列巽象云：「巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭」，其后又曰「为近利市三倍」，复云「其究为躁卦」。此一连串之象，最可注意者有三：曰「进退」、曰「不果」、曰「其究为躁」。「进退」者，犹豫迁延、不能自决之态；「不果」者，柔懦寡断、欲为而中止；「其究为躁」者，谓巽顺之极，反激而为躁动。三象皆指巽体阴柔潜伏之性中所伏之病——过顺则狐疑而不果，过卑则进退而失据，穷极则由静而反躁。上九处巽之穷，正当「其究为躁」之地，其「丧资斧」之失，于《说卦》巽象之中已隐然有兆。

《序卦》云：「旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。」《杂卦》亦云：「兑见而巽伏也。」「伏」者，潜伏卑下之谓。巽之为德，一面是申命行事、号令周遍如风之入物，一面是柔顺卑巽、退藏不露如木之伏地。此二义实相为表里：唯其谦卑能下，故能深入；然过于卑伏，则流为谄媚畏葸而失其正。《序卦》以「旅而无所容」为巽之所承——旅者羁旅失所，无所容身，故继之以巽之「入」，欲于无容之中求一可入之隙以自托。然则巽之卑顺，其根原本起于「无所容」之困境；既以求容为务，则极而至于「在床下」之屈伏，亦势之所必趋。明乎《序卦》此意，则上九之卑伏，非无端而然，乃巽道由「求容」而流于「失己」之极致。

巽卦卦辞「小亨，利有攸往，利见大人」。《彖》释之曰：「重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」所谓「重巽」者，巽上巽下，二风相重，命令申复而后人乃信从，故《大象》曰「随风，巽；君子以申命行事」。然《彖》言「小亨」而不言「元亨」，盖巽以阴柔为主，初六、六四二阴爻为成卦之主，伏于二阳之下，其顺乃顺乎刚，故所亨者「小」。此一「小」字，正是全卦吉凶进退之眼目：巽之道，宜于谦顺而不宜于卑屈，宜于申命而不宜于失主。《彖》又特拈「刚巽乎中正而志行」一语，明巽之所以能亨者，赖有九二、九五之刚得中而能行其志；柔之顺乃所以承刚、所以成刚之志，非以柔自溺而废刚之健。上九之凶，正坐于将「巽顺」推至于「卑伏丧己」之极——刚而效柔，弃其能行之志，背「刚巽中正」之本，故其卑非顺刚之卑，乃自堕之卑。

二、「床」与「床下」之名物考

「床」字，《说文》作「牀」，云：「牀，安身之坐者。从木，爿声。」是床本为人所安身、坐卧之具。古之床不独以寝，亦以坐，《诗·小雅·斯干》「乃生男子，载寝之床」，又《诗·豳风·七月》「十月蟋蟀入我床下」，皆以床为人居室中安身托体之所。「床下」者，床之下、足之所践、最卑之处也。《诗》言蟋蟀「入我床下」，正写时序入冬、虫避寒而潜伏于至卑至隐之地，与巽「入」「伏」之象暗合；而蟋蟀之入床下，乃畏寒避祸、屈缩待时之状，其「伏」中自含一种迫不得已、势穷而避之意，移以况上九，尤觉切肖。

爻辞言「巽在床下」，是取巽「入」「伏」之象，谓其卑顺潜伏，俯首于床之下。床为安身之具，床上乃人所正居，床下则为奴隶仆御屈膝伏地之所。古者尊者居床上，卑者跪伏床下以听命，《仪礼》《礼记》所载升降坐起之节，皆有上下尊卑之辨。《礼记·内则》言事亲之礼，子妇侍亲，「下气怡声」「不命之退不敢退」，其身之屈、其气之下，正床下听命之微旨；然彼为孝养之常礼，自有其度，未至于伏地丧己。「在床下」三字，则画出一极卑屈、极退缩之态：本欲以巽顺事上，乃至屈身伏地，已逾乎顺之常度而入于谄佞畏怯之域。盖礼之卑下有节，过节则为谄；巽之顺伏有度，过度则为屈。上九之「在床下」，正是过节失度之卑，非复事亲事君之常礼所许。

此象与下卦九二「巽在床下，用史巫纷若，吉」相照应。九二亦言「巽在床下」，然九二以刚居中，下伏而内实有守，假祝史巫祝之诚以通幽达诚，故得「吉」；上九同此「床下」之象，而所处之时位迥异——九二之伏，伏而能起，伏中有中正之德；上九之伏，伏而无可复起，处穷极之地而徒丧其所恃，故同辞而异占，一吉一凶。圣人于同一象中分判吉凶，全系于爻之时位，此正《易》之精微。《系辞》曰「爻者，言乎变者也」，又曰「同声相应，同气相求」，而九二、上九同辞异占，则明同一象辞，因其所居之位、所乘之时不同，而吉凶判然，此尤见「不可为典要，唯变所适」之旨。

三、「资斧」之训与「丧其资斧」之象

「资斧」二字，旧解纷纭，而本爻取象之关键正在于此。先就字论之。《说文》：「资，货也。从贝，次声。」资者，财货资用之谓，引申为凭借、资藉。又「斧，斫也。从斤，父声。」斧为斫木断物之利器。「资斧」连言，一谓行旅所赍之资财（旅人裹粮负货，谓之资），一谓防身决断之利器（斧所以断、所以卫）。合而言之，「资斧」即人之所赖以行、所赖以断、所赖以自卫自立者。无资则不能行，无斧则不能断、不能御，故「资斧」实指一身立命之本、行权决事之具。

就「斧」之象义再申之：斧为金器，金主决断、主威断。《诗·豳风·破斧》「既破我斧，又缺我斨」，毛传以斧斨为征伐之器；《尚书·顾命》陈列宝器，有「斧」之文饰（黼），黼黻之黼即斧形，取其能断之义以为礼章。是斧于古人，不徒为斫木之具，亦为威权决断之象征。斧钺连言则为生杀之柄，《礼记·王制》「赐弓矢然后征，赐铁钺然后杀」，斧钺所至，专主刑断。故「丧其资斧」之深一层意，乃丧其决断之权、自卫之威：人而失其断制之能，则唯人鱼肉而已。上九阳刚之质本宜操断，乃伏于床下而并其资斧丧之，是自委其威断之柄于人，宜其凶也。

值得注意者，《周易》他卦亦见「资斧」之文：旅卦九四「旅于处，得其资斧，我心不快」，与此巽上九「丧其资斧」恰成一得一丧之对。旅卦上离，行旅之象，「得其资斧」谓旅人得其资用、得其利器而暂有所托；巽上九「丧其资斧」则谓尽失其立身之资与决断之器。两爻皆涉「资斧」，一在旅、一在巽，皆于羁旅卑下之境言之，可见「资斧」乃古人喻人安身行事之凭藉的成语，非孤立杜撰之辞。且旅卦之与巽卦，于《序卦》正相次第——「旅而无所容，故受之以巽」，旅穷而入巽，旅之「得资斧」而「心不快」，至巽之极而竟「丧其资斧」，由「得而不快」以至于「尽丧」，二卦相承之际，资斧之一线消长，宛然可寻，益证此辞之非偶。帛书《周易》巽卦作「筭」（《说文》「筭，长六寸，计历数者」），「斧」之字或有异文，然其指实物为人所执之器、为决断行用之资，则诸说大体相通。

「丧其资斧」者，丧失其立身行事之凭借也。人之巽顺本以求容求安，乃至屈身床下而并其资斧亦丧——既已卑伏无以自立，又失其断制自卫之具，则身将焉托？此所以《小象》断之曰「正乎凶也」。

四、爻位、爻象与卦气时位

上九居巽卦之第六位，为一卦之极。以阴阳当位言，第六位为阴位，上九以阳爻居之，是「不当位」，刚处柔位，过刚而失其安，又当穷极之地，进无可进，退则失据。《系辞》论六爻之位曰「二多誉，四多惧，三多凶，五多功」，又曰「其上易知，本末也」，上爻居一卦之末，为事之既终、理之已穷，故其辞多戒。上九不当位而处穷末，其凶之兆，于爻位本然之理已可逆睹。

以承乘比应言：上九下比九五，二阳相比而非相承，无所附丽；又与九三敌应（皆阳，无应），上下俱无奥援。巽以阴顺乎阳为正，初六、六四二阴爻顺伏于阳下乃得其宜；上九本是阳爻，却效阴爻卑伏「在床下」之态，是失其刚健之本质而强为卑顺，刚而行柔之事，名实乖违，此其所以凶。阳之为阳，宜健宜上、宜断宜进；今乃伏于至卑，丧其断器，是自弃其阳德。试以承乘之理深论之：凡阳乘阴则顺、阴乘阳则逆，今上九以阳而下比九五之阳，无阴可乘、无阴可承，刚刚相邻而不相得，所谓「比之匪人」而无援；又上无六爻可承，下无应爻可与，孑然孤悬于卦穷之上，此其所以「穷」。《小象》曰「巽在床下，上穷也」，一「穷」字尽之矣——居上而穷，无可再进，故其卑伏非谦德之卑，乃势穷力竭、无可奈何之卑。

就十二消息与卦气之位略言之：巽非十二辟卦（消息卦）之一，然在汉易孟喜卦气说中，六十卦分主一岁之候，每卦各有其当值之时。巽以风木为体，木德主春生条达，宜舒展上达而不宜屈伏。上九处巽木之穷，木既已极上而无可复长，犹风行至尽而气衰，正合「穷上反下」之机。京房八宫以巽为巽宫之首卦（巽宫纯卦），上爻为宗庙之位，宗庙者至尊至上之地；而此至上之爻反伏于至卑之「床下」，尊卑倒置，名位与情势相违，此亦「上穷」「正凶」之一证。又荀爽诸家言阴阳升降，巽体阴爻本宜上升以承阳、阳爻本宜下降以据阴，今上九阳处极上，无可复升，而反取下伏之象，是「当降不降、强升至穷」，升降之理已尽而不得其安，其象亦与「上穷」相印。纳甲之法，巽纳辛，内卦纳辛丑、辛亥、辛酉，外卦纳辛未、辛巳、辛卯，上九当辛卯，卯为木旺之地而居上极，木气至此当折——盖卯木虽旺，旺极则反衰，居一卦之穷而值木之旺位，正所谓「物极则反、盛极则衰」，亦应其穷反之理。此就汉易象数之确者略陈其概，凡纳甲爻辰之细，有把握者乃举，无则从略，不敢附会。

五、互体与重巽之申命

巽卦上下皆巽，故曰「重巽」。《彖》言「重巽以申命」，谓号令再三申复，民乃信而从之。然申命贵在适中，过则为烦，《论语》所谓「事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣」，正与巽过则失之理相通；《诗·大雅·抑》「诲尔谆谆，听我藐藐」，言告诫之既繁，听者反藐然不入，亦申命过度而反失之验。上九处重巽之上，申命已极，命出而无可复加，犹言之既尽而无以为继，故其势穷。命令至于反复无已，则威信反损，此「重巽」推至于极而生之弊，上九适当其穷。

就互体观之，巽卦二、三、四爻互兑，三、四、五爻互离。兑为毁折、为口舌，离为戈兵、为甲胄、为戈兵之利。《说卦》明言「兑为毁折」、「离为甲胄、为戈兵」，又「巽为木」，则一卦之中木、金、火三象俱备。「资斧」之斧，金器也，巽木遇兑金之毁折，离火又能销金，木为金克、金为火销，资斧之象既见于互卦，其「丧」之象亦伏于卦体之中——上九远乘于互离互兑之上，金器（斧）历兑之毁折、离之销铄，至上而尽，故「丧其资斧」。且兑为口舌，巽为申命，命出于口而至于毁折，亦犹号令反复终致威损之象，与「重巽申命」之穷正相发明。此象数之一解，姑备一说，取其与爻辞相印者言之，不敢强凿。

复就「之卦」一观：上九阳爻，若动而变为阴，则巽之上爻变而成坎，全卦自巽䷸而之井䷯。坎为陷、为险，巽极而陷险，亦穷而堕陨之象；井者养而不穷之道，而上九不得其养，反失资斧，是当变之时不能因变以求通，徒守不变而入于险陷。此亦「穷而不变则凶」之一旁证，聊取其与爻义相成者言之。

要之，上九处申命之穷、巽顺之极，命令已无可申，谦顺已转为卑屈，资斧已历毁折而丧，三者俱穷，故圣人系之以「贞凶」。

六、「贞凶」与《小象》「正乎凶」之辨

爻辞末曰「贞凶」，《小象》释之曰「正乎凶也」。此处「贞」「正」二字关系，最宜细绎。《说文》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」贞之本义为卜问，引申为正、为固。《尔雅·释诂》亦训「贞，正也」。《周易》中「贞凶」之例不一，或谓「虽正亦凶」，或谓「贞固守此则凶」。《小象》以「正乎凶」释「贞凶」，「正乎凶」者，犹言「其凶乃正当如此」「固守此道而凶为必然」。

试以《易》中他爻「贞凶」之例相参：如节卦上六「苦节，贞凶」，节之极而成苦节，固守此苦节则凶；又如恒卦初六「浚恒，贞凶」，求恒太深而失其常，固执之则凶。诸「贞凶」者，皆非以「正」为善，而以「固守失时之道」为凶。其辞例略同，皆于一爻穷极、所守已乖于时之处，戒人勿固执不返。巽上九之「贞凶」，正与此一类相贯：非守正而无故得凶，乃守其已穷已失之卑伏之道而不知变，故凶。

合之于上九：其人巽顺卑伏，自以为守巽顺之正道而固执不变，然时位已穷，巽顺已成卑屈，资斧已丧而无以自立，此时若仍贞固守此卑伏之态而不知变，则凶为必至。盖巽之为道，本宜小亨、宜有攸往、宜见大人——皆「动」「进」「有所往」之辞；而上九乃伏而不动、卑而自处穷地，与卦辞「利有攸往」之旨正相背。守此「不往」「自伏」之道而以为贞，故凶。《小象》「正乎凶」三字，正点破其「贞」之所以致凶：非外至之祸，乃自取之穷；非不得已之凶，乃固守失时之道之必然之凶。

此与九二「巽在床下，用史巫纷若，吉」再作对勘，尤见圣人立辞之精。九二之伏，伏而求通于神明，借史巫纷若之诚以达其志，是伏中有进、卑中有诚，故吉；上九之伏，伏而无所求、无所通，徒守卑屈以至丧己，是伏而益穷，故凶。同一「床下」，一假祝史以通幽、一无所通而坐困，吉凶之判，全在「能通」与「不能通」、「能变」与「不能变」之间。《系辞》曰「通其变，遂成天下之文」，又曰「往来不穷谓之通」，九二之吉在「通」，上九之凶在「不通」，一卦之中既以同象示二端，则圣人警人以「穷则当变以求通」之意，跃然辞表。

七、与卦主及全卦之关系

巽卦之主，旧说多以初六、六四二阴爻为成卦之主，盖巽以柔顺乎刚为义，二阴伏于阳下，乃成巽体；而九五刚中正，居尊得位，为主卦之主，「贞吉悔亡，无不利」，是巽道之极善者。九五之辞又曰「无初有终，先庚三日，后庚三日，吉」，言申命改令而能慎始虑终、先后有节，是「申命」得其中而吉；以九五之「申命有节」对观上九之「申命已穷」，则一得其中、一失于过，巽道之中节与过极，于五、上二爻之间判然可见。上九紧承九五之上，居九五之外，已出乎中正之外、尊位之上。九五以刚中正而主巽之申命，号令既行，志得而行；上九则在号令之外，无位无应，徒拥阳刚之质而处穷极之地，不能助九五之申命，反自伏于床下而丧其资斧。是上九于全卦，乃巽道之「过」与「穷」：九五得巽之正，上九失巽之中；九五申命而志行，上九命穷而自困。圣人列六爻以尽巽道之始终，至上九而极言其失，所以为后世戒。

抑又有进者：全卦六爻，初六「进退」而「利武人之贞」，戒其太柔而当济以刚；上九则反是，乃阳刚而强效卑柔，戒其失刚而堕于屈。初、上二爻一柔一刚、一始一终，而其失皆在「刚柔失所、不得其正」。圣人于一卦之首尾各设一戒，使人知巽道之要在「柔不可过、刚不可弃」，两端相形，而中四爻之得失轻重亦因以见。读上九，当合初六并观，乃尽巽卦立辞之全意。

八、义理人事与吉凶进退之启示

综上诸说，上九一爻之大旨可得而言：

其一，巽顺有度，过则为祸。巽之美德在谦卑能下、申命周遍；然谦卑之极而至于「在床下」，则谦德转为谄佞，柔顺化为畏葸。《彖》言「小亨」，明示巽道所亨者小，本不宜推至于极。《说卦》谓巽「其究为躁卦」，正言柔顺潜伏之德，推至穷极反成躁妄；上九不知止，巽顺过中，遂丧其立身之资。此告人以柔顺事上、处下接物，当有节度，过卑则失己，过顺则失正。

其二，刚不可强为柔，名实不可乖违。上九本阳刚之质，乃强效阴柔卑伏之态，居至上之位而行至卑之事，名为尊而实为屈，名为刚而行为弱。名实相违，进退失据，故凶。《说卦》言巽「为进退、为不果」，犹豫不决正阴柔之病；阳刚而染此病，则刚之断者反成不果之疑，故终至于丧断制之资斧。此戒人以处事当循其本分本质，刚者守刚，柔者守柔，不可矫情逆性、以求媚于一时，致丧其所以自立之「资斧」。

其三，穷极当变，固守致凶。《小象》「上穷也」「正乎凶也」，反复致意于一「穷」一「正（贞）」。穷者势之极，贞者守之固。势已穷而犹固守不变，则凶。《系辞》曰「易穷则变，变则通，通则久」，又曰「《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚」，正与此爻相发明。上九之凶，非凶于巽，乃凶于「穷而不变」「卑而不知反」。使其当穷而能反，伏而能起，弃其卑屈、复其刚健，则犹可免；惟其贞固于「床下」之态，故凶为必然。

其四，资斧者立身之本，不可轻丧。资为行世之资藉，斧为决断自卫之器。人之处世，必有所赖以自立、所赖以决断者——或才能，或操守，或权位，或义理之断。一味卑顺以求容，至于并此立身之本而尽弃之，则虽欲安身而身已无所托。斧又为威断之象，丧斧即丧其断制之权；人而自委决断之柄于人，则唯人所制，欲安而不可得。此爻之「丧其资斧」，正警人在屈己事人、谦退处下之际，万不可丧失其根本之凭藉与决断之能。

落于今日处世决策而言：身处下位而欲以谦顺求进者，当知谦顺之有限度——可以低首，不可丧己；可以申命再三，不可烦渎失主；可以暂伏以待时，不可久困于穷地而不知变。尤当守住自己安身立命的「资斧」：核心的才干、底线的操守、独立判断与决断的能力。九二之所以吉，在其虽伏而内有所守、外有所通；上九之所以凶，在其既伏而内已失守、外复无通。是知卑下未必皆凶，关键在伏中能否自守其本、能否待时而起、能否因穷而变。一旦为求容求安而连这些根本都拱手让出，又当变而胶执不返，便如上九之伏于床下而丧其资斧，纵自以为守正不移，其凶亦势所必至。巽之上九，以一极卑屈之象、一「贞凶」之断，为千古处下者立此深戒：顺而有守则吉，顺而失己则凶；穷而能变则通，穷而固守则败。读《易》至此，可不慎乎。