Hoofdstuk 4 - Gedetailleerde verklaring der lijnspreuken: De ladder van gewoon burger tot Zoon des Hemels

De zes lijnen van het hexagram Da You schetsen op levendige wijze het proces waarmee een persoon (of een staat) omgaat met rijkdom, macht en eer. Dit zijn niet louter orakelspreuken, maar een volwaardige politieke ethiek voor de Zhou-adel.

4.1 Negen op de eerste plaats: Geen verwikkeling in kwaad; geen blaam. Bij waakzaamheid: geen blaam.

• Oorspronkelijke betekenis:
  • Geen verwikkeling in kwaad: Er bestaan verschillende interpretaties. Volgens een lezing staat "jiao" (verwikkeling) voor "jiao" (hoogmoed), dus: geen schade door hoogmoed. Volgens een andere lezing verwijst "jiao" naar interactie en contact. In de pre-Qin-context bevindt Negen-een zich op het laagste niveau; men is net begonnen rijkdom te vergaren. Zolang men niet betrokken raakt bij schadelijke belangenverstrengelingen, treft men geen onheil.
  • Jian (waakzaamheid): moeilijkheid, alertheid.
• Ethische analyse vanuit pre-Qin-perspectief: De Yijing hecht groot belang aan het "begin". Negen-een is het begin van Da You. Hoewel er reeds kiemen van voorspoed zijn, is de positie nog nederig. "Bij waakzaamheid: geen blaam" belichaamt het besef van dreiging en zorg van het Zhou-volk. Koning Wen schreef in de Xicizuan (Grote Commentaren): "Degene die de Yi schiep, kende hij niet de zorg om dreigend onheil$1" Slechts wanneer men aan het begin van het bezit dezelfde alertheid bewaart als in tijden van nood, kan men de welvaart duurzaam behouden. Wie meteen zwelgt in weelde, zal onvermijdelijk ten val komen.

4.2 Negen op de tweede plaats: Een grote wagen om te laden. Men heeft een bestemming. Geen blaam.

• Oorspronkelijke betekenis:
  • Grote wagen: Volgens het wagenstelsel van de Zhou-dynastie was de ossenkar de "grote wagen", bestemd voor het vervoer van goederen; de paardenwagen was de "kleine wagen", voor personenvervoer of oorlogsvoering. De Zhouli (Riten van Zhou) bevatte strikte voorschriften voor het wagenstelsel. "Een grote wagen om te laden" symboliseert een enorm draagvermogen.
  • Men heeft een bestemming: men kan plannen ten uitvoer brengen.
• Politieke metafoor: Negen-twee is een stevige yang-lijn, centraal geplaatst in het ondertriagram (juist en centraal), corresponderend met Zes-vijf op de heerserspositie. Dit symboliseert een uitmuntend bekwame minister met een zware verantwoordelijkheid. Hij is als een stevige grote wagen die de lasten van het rijk kan dragen (belastingen, voorraden, de stem van het volk). Binnen het pre-Qin leenstelsel is dit het beeld van een hoogwaardigheidsbekleder die het mandaat van de Zoon des Hemels ontvangt om zijn leengebied te besturen en goederen af te dragen. Omdat hij juist en centraal is, treft hem geen onheil, hoe zwaar de last ook is.

4.3 Negen op de derde plaats: De vorst biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels. Een gering mens kan dit niet volbrengen.

• Oorspronkelijke betekenis:
  • Gong (vorst): leenvorst, hertog.
  • Heng (feestmaal): verwant aan "xiang" -- offeren, schatting brengen, feestmaal aanbieden.
  • Tianzi (Zoon des Hemels): de Zhou-koning.
  • Een gering mens kan dit niet volbrengen: gewone burgers of mensen van lage deugdzaamheid zijn hiertoe niet in staat (of zouden erdoor geschaad worden).
• Rituele archeologie: Dit is een lijnspreuk van buitengewone historische waarde, die rechtstreeks het leenstelsel en schattingsysteem van de Westelijke Zhou weerspiegelt. Negen-drie is de top van het ondertriagram (Qian) en symboliseert de positie van de leenvorst. Hij bezit grote rijkdom -- wat moet hij dan doen$2 Hij mag deze niet voor zichzelf houden; hij moet "een feestmaal aanbieden aan de Zoon des Hemels". De Liji (Boek der Riten), hoofdstuk Wangzhi, beschrijft de rituelen waarmee leenvorsten de Zoon des Hemels hun opwachting maakten. Deze "Da You" (grote overvloed) moet door circulatie en schatting politieke legitimiteit verwerven. Waarom "kan een gering mens dit niet volbrengen"$3
  1. Statusargument: Gewone burgers (xiaoren) hebben niet de rang om offers en schattingen van dit niveau te brengen.
  2. Deugdargument: Een gering mens is bekrompen van aard; indien hij enorme rijkdom bezit, zal hij erdoor verpletterd worden, of door gierigheid weigeren schatting af te dragen, en uiteindelijk onheil over zich afroepen (een onschuldige die jade bezit, trekt rovers aan).

4.4 Negen op de vierde plaats: Niet zijn opzichtigheid tonen. Geen blaam.

• Filologische moeilijkheden:
  • Fei: niet.
  • Peng: Over de interpretatie van "peng" bestaan al eeuwenlang meningsverschillen.
    • Interpretatie 1: Peng betekent weelderig, praalziek, aanmatigend (Wang Bi).
    • Interpretatie 2: Peng is verwant aan "pang" -- arrogant, alsof er niemand anders bestaat.
    • Interpretatie 3 (Gao Heng): Peng is verwant aan "wang" -- mank, kreupel.
  • In de pre-Qin-context volgen wij de gangbare opvatting: "Peng" duidt op pracht, opzichtigheid, het uitstralen van grote macht.
• Politieke wijsheid: De positie van Negen-vier is uiterst gevaarlijk ("wie de vorst nabij is, bevindt zich nabij de tijger"). Hij is reeds het boventriagram binnengetreden, vlak naast Zes-vijf, de soeverein. Bovendien is Negen-vier een yang-lijn: krachtig en stevig. Indien Negen-vier zijn verdiensten uitbuit en de vorst overschaduwt met aanmatigend vertoon (peng), is zijn ondergang onvermijdelijk. "Niet zijn opzichtigheid tonen" betekent: hoewel men enorme macht bezit, toont men zich niet praalziek, en tempert men bewust de eigen glans. Dit sluit aan bij het denken van Laozi (de Allerhoogste): "Als het werk voltooid is, trek je terug" en "Meng je licht met het stof". Als naaste raadsheer kan men slechts door zelfbeheersing "geen blaam" bereiken.

4.5 Zes op de vijfde plaats: Zijn oprechtheid is doorleefd en verbindend; zijn waardigheid is indrukwekkend. Geluk.

• Oorspronkelijke betekenis:
  • Jue: zijn, diens.
  • Fu: oprechtheid, betrouwbaarheid (het karakter toont klauwen die een ei vasthouden en uitbroeden -- vandaar: vertrouwen).
  • Jiao ru: onderling verkeer, wederzijdse verbondenheid van hoog en laag.
  • Wei ru: waardigheid, ontzag.
• De kunst van het heersen: Dit is de hoofdlijn van het hexagram Da You en schetst het beeld van de ideale vorst.
  1. Zijn oprechtheid is doorleefd en verbindend: De vorst regeert niet enkel door macht, maar door "trouw en oprechtheid" die resoneren met zijn onderdanen. Zes-vijf is een yin-lijn, bescheiden, en kan daardoor met Negen-twee en alle yang-lijnen "in hartsgemeenschap" treden.
  2. Zijn waardigheid is indrukwekkend: Hoewel bescheiden, is hij geenszins zwak of kwetsbaar. De vorst bezit zijn eigen waardigheid en majesteit. Pre-Qin dialectiek: Genade en gezag in evenwicht. "Jiao ru" is de genade; "wei ru" is het gezag. Enkel verbinding zonder gezag leidt tot wanorde; enkel gezag zonder verbinding leidt tot tirannie. Zes-vijf bereikt het evenwicht, en daarom: "geluk".

4.6 Negen bovenaan: Van de Hemel komt bescherming. Geluk; niets dat niet voordelig is.

• Oorspronkelijke betekenis:
  • Bescherming vanuit de Hemel. Geluk; er is niets dat niet voorspoedig verloopt.
• Filosofische verdieping: Dit is een van de zeldzame spreuken in de Yijing die zonder enig voorbehoud gunstig zijn. Doorgaans impliceert een "bovenste negen" dat de draak te hoog stijgt en spijt ondervindt, dat het uiterste omslaat in zijn tegendeel. Waarom is de bovenste negen van Da You dan zo volmaakt$4 De verklaring van de Meester (Konfuzius) in de Xicizhuan is hier cruciaal: "You (beschermen) betekent bijstaan. Wat de Hemel bijstaat, is wie volgzaam is; wat de mensen bijstaan, is wie betrouwbaar is. Wie betrouwbaarheid beoefent en volgzaamheid nastreeft, en bovendien de wijzen eert -- daarom: van de Hemel komt bescherming; geluk, niets dat niet voordelig is."
  • De bovenste negen bevindt zich op het uiterste punt, maar eigent zich geen verdiensten toe en eert Zes-vijf, de soeverein (de wijzen eren).
  • Hij volgt de hemelse weg (volgzaamheid) en is betrouwbaar jegens de mensen (vertrouwen).
  • Wanneer Da You zijn einde bereikt, vervalt men niet in pronkzucht en losbandigheid, maar keert men terug naar de bescherming van het Hemels Mandaat. Dit vertegenwoordigt het allerhoogste niveau van "de eenheid van Hemel en mens" (tianren heyi).