De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.

Inleiding: Waarom is de winterzonnewende de diepzinnigste van alle vierentwintig seizoensperioden$1
In de keten van de vierentwintig seizoensperioden is er geen enkele die dieper, plechtiger of dichter bij het hart van hemel en aarde reikt dan de winterzonnewende (Dongzhi, 冬至). Als het Lichun (立春, Begin van de Lente) het heldere openingsakkoord van het jaar is en het Xiazhi (夏至, zomerzonnewende) het gloeiende hoogtepunt van de yang-energie, dan is de winterzonnewende het moment waarop het gehele universum in de diepste duisternis de adem inhoudt, terugblikt en zich in de meest diepzinnige wending keert.
Waarom zeggen we dit$2 Omdat de winterzonnewende een uiterste is — het uiterste van de langste schaduw, het uiterste van de kortste dag, het uiterste van de sterkste yin. En juist op dit moment waarop deze "drie uitersten" samenkomen in de diepste duisternis, ontkiemt er ongemerkt een vleugelslag van yang in het allerdiepst van de aarde. Dit is het meest adembenemende, poëtischste en diepzinnigste inzicht in de Chinese filosofie — "yi yang lai fu" (一阳来复, de terugkeer van de eerste yang). Op het allerzwartste moment gaat het leven niet ten onder aan de volstrekte dood; integendeel, juist op dat allerzwartste moment begint de wedergeboorte.
In het Commentaar op het Oordeel (Tuanzhuan, 彖传) bij het hexagram Fu (復, Terugkeer) uit de Yijing (周易, Boek der Veranderingen) staat een zin die door ontelbare wijzen herhaaldelijk is overwogen en van generatie op generatie is overgeleverd: "Fu, qi jian tiandi zhi xin hu!" (復,其見天地之心乎!) — "In de Terugkeer aanschouwt men wellicht het hart van hemel en aarde!" Deze uitspraak behoort tot de diepste inzichten van de Chinese metafysica. Heeft hemel en aarde een hart$3 Zo ja, wat is dat hart dan$4 Wanneer openbaart het zich het duidelijkst$5 Het antwoord van de ouden luidt: bij de winterzonnewende, op het ogenblik van de terugkeer van de eerste yang, wordt het hart van hemel en aarde manifest — dat hart is "shengsheng" (生生, het onophoudelijk voortbrengen van leven), die niet te stuiten scheppingskracht die zelfs in de diepste duisternis nog licht koestert en in de felste kou nog levensvonken laat ontkiemen.
Waarom moeten we de winterzonnewende opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-tijd en de hoge oudheid$6 Omdat het gewicht dat de winterzonnewende in die tijd droeg, veel verder reikte dan het hedendaagse "een kom jiaozi eten" of "een familiefeest vieren". In de hoge oudheid was de winterzonnewende het begin van het jaar, het kalenderbegin, het vertrekpunt van alle tijdrekening; het was de dag waarop de Zoon des Hemels offerde aan de Hemel op de ronde terp, het plechtige feest waarover men zei "Dongzhi is zo groot als het Nieuwjaar"; het was het moment waarop de Huangzhong-stemvork (黄钟, de grondtoon) weerklonk, het scharnierpunt waar toonleer en kalender samenvloeiden; en het was het ogenblik waarop wijsgeren in diepe contemplatie de Weg aanschouwden en het hart van hemel en aarde onderkenden. Men kan zeggen dat de winterzonnewende het grote scharnier, de hoofdschakelaar was van het gehele kosmologische wereldbeeld, het kalendersysteem, de rituele en muzikale orde, en de levensfilosofie van de ouden.
In de Yaodian (尧典, Canon van Yao) uit het Shangshu (尚书, Boek der Documenten) staat: "Daarop beval hij Xi en He, met eerbied de grote Hemel te volgen, de banen van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en eerbiedig het volk de seizoenen te onderwijzen." En bij de vier seizoenen geldt: "De kortste dag met het sterrenbeeld Mao, om de midwinter te bepalen" — de midwinter waarin de winterzonnewende valt, is een van de essentieel vastgestelde ijkpunten in het systeem waarmee Xi en He de hemellichamen observeerden en het volk de tijden leerden. Waarom hechtten de ouden er zoveel belang aan de winterzonnewende nauwkeurig te bepalen$7 Omdat pas na het vastleggen van dit uiterste van "de kortste dag" het gehele bouwwerk van de kalender een onwrikbare fundering had. De winterzonnewende is het astronomische knooppunt dat het gemakkelijkst en meest fundamenteel is — het is het uiterste van de gnomon-schaduwmeting, het werkelijke beginpunt van de jaarcyclus.
Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van zowel de confucianistische als de taoistische school van de pre-Qin-periode, terugreikend naar nog oudere mythologische, rituele en kalenderkundige tradities, een zo diepgaand mogelijke interpretatie bieden van de seizoensperiode "winterzonnewende". Wij zullen laag voor laag doorvragen: waarom is "zhi" (至, uiterste) een keerpunt$8 Waarom brengt het uiterste van yin juist yang voort$9 Wat betekent "het hart van hemel en aarde" werkelijk$10 Waarom beschouwden de ouden de winterzonnewende als het begin van het jaar$11 Waarom offerde men op de ronde terp aan de Hemel$12 Waarom weerklinkt de Huangzhong-toonhoogte bij de winterzonnewende$13 In deze reeks vragen zullen we zien dat de winterzonnewende geen geïsoleerde dag is, maar een deur die leidt naar het allerdiepste van de Chinese filosofie. Laten we die deur openen en binnentreden in die allerzwartste en tegelijk hoopvolste wereld.