Hoofdstuk 12: De negentelling en volkstradities: de negen-maal-negen-koudeplaat en de winterzonnewende-spijzen

I. De negentelling: van de winterzonnewende af tellen

De winterzonnewende is het beginpunt van de "negentelling" (shu jiu, 数九). Men begint op de dag van de winterzonnewende te tellen; elke negen dagen vormen een "negen", achtereenvolgens de eerste negen, tweede negen, derde negen... tot en met de negende negen, in totaal eenentachtig dagen. Na die eenentachtig dagen breekt de werkelijke lentewarmte aan.

Hier schuilt een uiterst diep dialectisch inzicht: hoewel na de winterzonnewende nog de allerkoudste derde en vierde negen komen, is die ene vleugelslag van subtiele yang reeds op de winterzonnewende teruggekeerd. De koudste dagen zijn nog niet voorbij, maar de kracht van het nieuwe leven is al begonnen — dit is juist de meest ontroerende wijsheid van de winterzonnewende. Hoop daalt altijd eerder neer dan dat "het lijden voorbij is".

II. De negen-maal-negen-koudeplaat: in het wachten de hoop schilderen

Een bijzonder poëtische volksgewoonte bij de negentelling is de "jiu jiu xiao han tu" (九九消寒图, negen-maal-negen-koudeplaat). De fraaiste versie is het schilderen van een tak pruimenbloesem met negen bloemen, elke bloem met negen blaadjes — eenentachtig blaadjes in totaal. Vanaf de winterzonnewende kleurt men elke dag één blaadje rood; wanneer alle eenentachtig blaadjes zijn gekleurd, zijn de negen maal negen voorbij en is de lente teruggekeerd. Een andere versie is het schrijven van negen karakters van elk negen pennenstreken (zoals "ting qian chui liu zhen zhong dai chun feng" — "De wilg voor het paviljoen, koester haar, wacht op de lentewind"), waarbij men elke dag één streek schrijft.

De koudeplaat is een uiterst fraaie spirituele schepping van het Chinese volk tegenover de lange winterkou. Zij transformeert de eentonige, moeilijk te verdragen eenentachtig dagen koude in een proces vol verwachting, waarbij elke dag iets te verhopen valt. Elke rood gekleurde bloesemblad, elke geschreven streek is een stap dichter bij de lente, een tedere wacht op de teruggekeerde yang. Welk een elegante en veerkrachtige levenswijsheid!

III. Het negentelling-lied: in een volkslied het terugkeren van de yang vastleggen

Bij de negentelling hoort ook een wijdverbreid volkslied — het "shu jiu ge" (数九歌, negentelling-lied):

"Bij de eerste en tweede negen steken we de handen niet uit, bij de derde en vierde negen lopen we over het ijs, bij de vijfde en zesde negen kijken we langs de rivier naar de wilgen, bij de zevende negen breekt het ijs open, bij de achtste negen komen de ganzen terug, en bij de negende negen plus nog één negen lopen de ploegossen over heel het land."

Dit eenvoudige lied is een in liedvorm geschreven microchroniek van hoe de subtiele yang die bij de winterzonnewende terugkeerde, in eenentachtig dagen stap voor stap groeit en zichtbaar wordt. Van "de handen niet uitsteken" in de felste kou tot "de ploegossen lopen over heel het land" in de lentewarmte — het legt het volledige groeiproces vast van die ene vleugelslag van subtiele yang, van zwak tot sterk, van verborgen tot zichtbaar, van onder de grond tot boven de grond.

IV. Winterzonnewende-spijzen: jiaozi, huntun en tangyuan

De eetgewoonten bij de winterzonnewende variëren van noord tot zuid en bevatten rijke culturele betekenissen.

In het noorden eet men jiaozi (饺子, dumplings). Het volksgezegde luidt: "Wie op de winterzonnewende geen kom jiaozi eet, bevriest zijn oren en niemand bekommert zich." De kernbetekenis is "de kou verdrijven" — op het koudste moment van het jaar het lichaam verwarmen met een dampende kom jiaozi.

Op sommige plaatsen eet men huntun (馄饨, wontons). De naam "huntun" wordt in de volksverbeelding in verband gebracht met "hundun" (混沌, oerchaos) — de overlevering wil dat vóór de scheiding van hemel en aarde alles een oerchaos was, en de winterzonnewende, waarop de eerste yang terugkeert, juist het moment is waarop uit de chaos levensvonken doorbreken. Hoewel dit een volksverbeelding is, resoneert zij toch met de filosofie van de winterzonnewende: uit het uiterste van de chaos (yin op haar hoogtepunt) ontkiemt de levensvonk (yang keert terug).

In het zuiden eet men tangyuan (汤圆, kleefrijstbolletjes). De ronde vorm symboliseert eenheid en volmaaktheid. "Wie tangyuan heeft gegeten, is een jaar ouder geworden" — in de traditie waarin de winterzonnewende nabij het jaarbegin is, viert men met tangyuan de terugkeer van de nieuwe yang en het naderen van het nieuwe jaar. De ronde tangyuan resoneert ook met de "rondheid" van de ronde offerterp en de "rondheid" van de hemelse cyclus.

V. De gemeenschappelijke geest achter de spijstradities: warmte, eenheid en nieuw leven

De winterzonnewende-spijzen — jiaozi, huntun, tangyuan — mogen per streek verschillen, maar hun onderliggende geest is dezelfde: warmte, eenheid en nieuw leven.

Warmte — of het nu jiaozi of tangyuan is, het zijn dampende gerechten die op het koudste moment van het jaar het lichaam verwarmen.

Eenheid — de winterzonnewende is een moment voor de familie om samen te zijn en gezamenlijk te eten.

Nieuw leven — de winterzonnewende-spijzen dragen alle een wens voor het komende jaar in zich.

Elke winterzonnewende-traditie is de omzetting door de ouden van abstracte hemelse filosofie (yin op haar uiterste brengt yang voort, einde is nieuw begin) in een warme dagelijkse praktijk. Een kom jiaozi, een kom huntun, een kom tangyuan — men eet niet slechts voedsel, maar ook de doorleving van de deugd van het onophoudelijk voortbrengen van hemel en aarde, de waardering voor het samenzijn van de familie, en de wens voor het nieuwe leven van het komende jaar. Dit is de verfijning van de Chinese cultuur — "het allerhoogste bereiken en toch in het alledaagse verwijlen" — de diepste filosofie schuilt in de alledaagste maaltijd.