De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.

Slotwoord: de terugkeer van de eerste yang — in de diepste duisternis het hart van hemel en aarde opnieuw aanschouwen
I. Terugblik: welke weg hebben wij afgelegd$28
Door de gedetailleerde interpretatie van zeventien hoofdstukken hebben wij vanuit talrijke dimensies — etymologie, astronomie, kalenderwetenschap, natuurverschijnselen, yin-yang en de vijf fasen, mythologie, ritueel, volksgebruiken, levenonderhoud, literatuur, toonleer, filosofie — de allerdiepste seizoensperiode van de vierentwintig onderzocht: de winterzonnewende.
II. De fundamentele les van de winterzonnewende: de diepste duisternis is het scharnier, het einde is het nieuwe begin
Als we de gehele wijsheid van de winterzonnewende in één zin moeten samenvatten, dan is het: de diepste duisternis is het scharnier, het einde is het nieuwe begin.
De winterzonnewende leert ons het allerdiepste: het uiterste is geen eindpunt maar een scharnier. Op het moment van yin op haar uiterste begint juist de yang; op het punt van de diepste duisternis begint juist het licht; aan het einde van het bergen begint juist de terugkeer. Extremen slaan om, na volledige ontbladering volgt terugkeer — dit is de hemelse Weg, en ook de fundamentele wet van al het levende.
En het allerdiepste, meest ontroerende inzicht van de winterzonnewende is samengebald in die ene zin: "Fu, qi jian tiandi zhi xin hu!" Het leert ons: het hart van hemel en aarde is "shengsheng" — die niet te stuiten scheppingskracht die in elke duisternis en elke dood nog steeds nieuw leven koestert. En dit hart openbaart zich het helderst, het zuiverst, het meest onverhuld juist wanneer alles tot het uiterste is afgestroopt en die ene vleugelslag van yang ongemerkt terugkeert bij de winterzonnewende.
III. De laatste beschouwing: die ene vleugelslag van subtiele yang
Laten we met een laatste beschouwing deze lange interpretatie besluiten.
Stel u de dag van de winterzonnewende voor — de kortste dag, de langste nacht, de langste schaduw, het hoogtepunt van yin. Hemel en aarde in de felste kou, de diepste duisternis, de diepste stilte. Alles geborgen, de regenwormen ineengekronkeld, de elanden hun gewei afgeworpen, de aarde als in haar diepste slaap.
Maar juist in dit allerdonkerste, allerkoudste, allerstilste diepst — op de laagste laag van de aarde, onder vijf yin-lijnen — keert een vleugelslag van subtiele yang ongemerkt terug. Zij verwarmt het ondergrondse bronwater, zij laat de donder rommelen in de diepte van de aarde, zij maakt geen geluid, zij pronkt niet, zij groeit slechts stil, standvastig, niet te stuiten.
Die ene vleugelslag van subtiele yang — dat is het hart van hemel en aarde; dat is het onophoudelijk voortbrengen; dat is de hoop in de diepste duisternis, het nieuwe begin op het einde, de nimmer dovende belofte van het universum aan al het levende.
De Yijing zegt: "Fu, qi jian tiandi zhi xin hu."
Drieduizend jaar geleden aanschouwden de wijzen in de diepste duisternis van de winterzonnewende het onophoudelijk kloppende hart van hemel en aarde. Drieduizend jaar later, wanneer wij opnieuw de winterzonnewende aanschouwen en opnieuw die ene vleugelslag van teruggekeerde subtiele yang doorvoelen, raken wij nog steeds datzelfde eeuwige, warme, onophoudelijk levende hart van hemel en aarde aan.
Het heeft nimmer opgehouden te kloppen. Het keert bij elke winterzonnewende terug, het ontkiemt op elk allerduisterst punt, het schenkt in elk allerdiepste wanhoop hoop.
De vraag is slechts: kunnen wij, in de diepste duisternis, het nog zien$1
Einde van het artikel