De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.
Hoofdstuk 1: De oorspronkelijke betekenis van "zhi" (至): keerpunt, scharnier en de terugkeer van de eerste yang
I. Waarom heet "zhi" nu precies "zhi"$14
Om de winterzonnewende te begrijpen, moet men eerst het karakter "zhi" (至) begrijpen. Waarom wordt deze meest bijzondere seizoensperiode van het jaar met "zhi" aangeduid$15 Wat is de oorspronkelijke betekenis van dit karakter$16
De orakelbeenschrift van "zhi" toont het beeld van een pijl die de grond raakt — bovenaan een omgekeerde pijlpunt (het gespiegelde karakter "shi", 矢, pijl), onderaan een horizontale streep die de grond of het doel voorstelt. De pijl heeft het doel bereikt: dat is de oorspronkelijke betekenis van "zhi" — aankomen, bereiken, het einde bereiken. In de Shuowen jiezi (说文解字, Verklaring van Tekens) wordt "zhi" verklaard als: "Een vogel die van grote hoogte naar de aarde vliegt. Van 'yi' (一), waarbij 'yi' de grond voorstelt." Meester Xu Shen zag in "zhi" het beeld van een vogel die uit de hemel neerdaalt naar de aarde. Of het nu een pijl is die de grond raakt of een vogel die landt — het kernbeeld van "zhi" is steeds het eindpunt van een beweging, het bereiken van een uiterste.
Uit "aankomen" is de afgeleide betekenis "uiterst, meest, volstrekt" ontstaan — het bereiken van het uiterste punt is "zhiji" (至极, het volstrekte uiterste); het allerhoogste goed is "zhishan" (至善, de hoogste goedheid); de allerhoogste oprechtheid is "zhicheng" (至诚, de volstrekte oprechtheid). In de Zhongyong (中庸, Doctrine van het Midden) uit het Liji (礼记, Boek der Riten) staat: "Alleen hij die onder de hemel de volstrekte oprechtheid bezit, kan zijn natuur ten volle verwezenlijken." Het "zhicheng" hier is de oprechtheid die haar uiterste heeft bereikt en waaraan niets meer kan worden toegevoegd.
Waarom heet de winterzonnewende dan "Dongzhi" (冬至)$17 Het Qing-dynastieke kalenderhandboek Kezun Xiandu (恪遵宪度) biedt een uiterst kernachtige verklaring: "De zon bereikt haar meest zuidelijke punt, de dag bereikt zijn kortste punt, de schaduw bereikt haar langste punt — daarom heet het Dongzhi." Deze enkele woorden vatten de drievoudige betekenis van "zhi" in "Dongzhi" samen:
Ten eerste, ri nan zhi (日南至) — de zon bereikt haar meest zuidelijke positie in het jaar (zij beschijnt de Steenbokskeerkring), zij kan niet verder naar het zuiden: het uiterste.
Ten tweede, ri duan zhi zhi (日短之至) — de dag wordt korter tot het uiterste, het is de kortste dag van het jaar, korter kan niet.
Ten derde, ri ying chang zhi zhi (日影长之至) — de middagschaduw wordt langer tot het uiterste, het is de langste middagschaduw van het jaar, langer kan niet.
Drie keer "zhi", drie uitersten, samenkomend op deze ene dag. Dit is "Dongzhi" — de dag waarop alles zijn uiterste bereikt.
II. De filosofie van het uiterste: de kosmische wet dat extremen omslaan
Maar hier rijst een uiterst diepzinnige vraag: waarom wilden de ouden zo plechtig het uiterste markeren$18 Wat betekent een uiterste$19
In de pre-Qin-filosofie is het "uiterste" nooit een statisch eindpunt, maar een scharnier vol spanning. Want de ouden koesterden een fundamentele overtuiging — wu ji bi fan (物极必反): wanneer iets zijn uiterste bereikt, slaat het noodzakelijkerwijs om in zijn tegendeel. Deze overtuiging is een van de kernwetten van de Yijing en van de gehele Chinese filosofie.
In de Xici zhuan (系辞下, Grote Commentaar, deel 2) van de Yijing staat: "Yi qiong ze bian, bian ze tong, tong ze jiu" (易穷则变，变则通，通则久) — "Wanneer verandering haar uiterste bereikt, treedt er transformatie op; transformatie leidt tot doorstroming; doorstroming leidt tot duurzaamheid." "Qiong" (穷) is het bereiken van het einde, het uiterste; "qiong ze bian" — bij het uiterste moet verandering optreden. De winterzonnewende is juist het moment waarop de yin-energie haar "uiterste" bereikt — yin is op haar hoogtepunt, en volgens de wet "bij het uiterste treedt verandering op" moet zij noodzakelijkerwijs "veranderen", en die verandering is het ontkiemen van yang.
Meester Laozi (太上, Laozi) heeft dit principe herhaaldelijk uiteengezet in de Daodejing (道德经). Hij zegt: "Fan zhe dao zhi dong" (反者道之动) — "Terugkeer is de beweging van de Weg." (Hoofdstuk 40) Terugkeren, omslaan naar het tegendeel, dat is de wijze waarop de Weg zich beweegt. En: "Wu zhuang ze lao" (物壮则老) — "Wat sterk wordt, veroudert." (Hoofdstuk 30) En: "Qu ze quan, wang ze zhi, wa ze ying, bi ze xin" (曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新) — "Buigen is heel blijven, krom is recht worden, leeg is vol worden, versleten is vernieuwd worden." (Hoofdstuk 22) Al deze dialectische uitspraken wijzen naar dezelfde wet: op het keerpunt van het uiterste vindt noodzakelijkerwijs transformatie plaats.
De winterzonnewende is de meest grootse manifestatie van deze wet in de dimensie van astronomie en tijd. De yin bereikt haar hoogtepunt en begint te tanen, de yang is op haar zwakst en begint te ontkiemen. De dag is op zijn kortst en wordt daarna dag na dag langer; de schaduw is op haar langst en wordt daarna dag na dag korter. Het uiterste is niet de dood, maar de wedergeboorte. Daarom wilden de ouden de winterzonnewende zo plechtig markeren — want zij is niet slechts een uiterste, maar een groots scharnier, het beslissende draaipunt waarop het gehele universum van yin naar yang, van duisternis naar licht, van dood naar leven keert.
III. De symmetrie met de zomerzonnewende: twee polen die elkaar aankijken
Om de winterzonnewende te begrijpen, moet men haar naast de zomerzonnewende beschouwen. De winterzonnewende en de zomerzonnewende zijn de twee tegenovergelegen polen op de ring van de vierentwintig seizoensperioden en vormen een volmaakt symmetrische kosmische structuur.
De zomerzonnewende: de zon bereikt haar meest noordelijke punt, de dag is op zijn langst, de schaduw op haar kortst — de yang bereikt haar hoogtepunt en de eerste yin begint te ontstaan. De winterzonnewende: de zon bereikt haar meest zuidelijke punt, de dag is op zijn kortst, de schaduw op haar langst — de yin bereikt haar hoogtepunt en de eerste yang keert terug. De een is het uiterste van yang, de ander dat van yin; bij de een is de dag het langst, bij de ander het kortst; bij de een is de schaduw het kortst, bij de ander het langst; bij de een ontstaat de eerste yin, bij de ander keert de eerste yang terug. Beiden zijn structureel volkomen symmetrisch en toch in hun aard volkomen tegengesteld; samen vormen zij de twee eindpunten van de jaarlijkse yin-yang-beweging.
Deze symmetrie is geen toeval, maar een diepgaand begrip van de ouden over de fundamentele structuur van het universum. In de Xici zhuan (系辞上) staat: "Yi yin yi yang zhi wei Dao" (一阴一阳之谓道) — "De afwisseling van yin en yang, dat is de Weg." De Weg is de afwisselende beweging van yin en yang. De winterzonnewende en de zomerzonnewende zijn de twee uitersten van die afwisselende yin-yang-beweging. Van winterzonnewende tot zomerzonnewende stijgt de yang geleidelijk, van zomerzonnewende tot winterzonnewende stijgt de yin geleidelijk. Het gehele jaar is een grootse dans van twee krachten die elkaars weerga zijn en beurtelings toenemen en afnemen, en de winterzonnewende en zomerzonnewende zijn de twee keerpunten van die dans.
Nog opmerkelijker is dat van deze twee polen de winterzonnewende de meer fundamentele is. Waarom$20 Omdat de winterzonnewende de "terugkeer van de eerste yang" is — het beginpunt van nieuw leven, de bron van hoop, het werkelijke begin van de jaarcyclus. De zomerzonnewende is weliswaar groots, maar zij markeert het begin van het verval (de eerste yin ontstaat, de yang zal wijken); de winterzonnewende is weliswaar duister, maar zij markeert het begin van nieuw leven (de eerste yang keert terug, de yang zal groeien). In de waardenhiërarchie van de ouden staat "leven" boven "doden" en "begin" boven "einde"; daarom draagt de "yin op haar uiterste brengt yang voort" van de winterzonnewende een diepere betekenis dan de "yang op haar uiterste brengt yin voort" van de zomerzonnewende. Dit is ook de reden waarom de ouden de winterzonnewende als jaarbegin en kalenderoorsprong namen, en niet de zomerzonnewende — omdat de winterzonnewende het werkelijke "begin" is.
IV. "Zhi" als scharnier van einde en begin: het einde is het begin
Uit het feit dat "zhi" een uiterste is en het uiterste een scharnier, vloeit de diepste laag van de winterzonnewende voort — de winterzonnewende is het "scharnier van einde en begin", dat wonderlijke moment waarop "einde" en "begin" samenvallen.
Bedenk: de winterzonnewende is zowel "einde" — zij is het ultieme punt van de yin (yin op haar uiterste), het eindpunt van de oude jaarcyclus (in de oude kalender die de winterzonnewende als jaarbegin nam, was het moment vlak voor de winterzonnewende het allerlaatste van het oude jaar); als "begin" — zij is het startpunt van de yang (de eerste yang keert terug), het beginpunt van de nieuwe jaarcyclus. Op het moment van de winterzonnewende vallen "einde" en "begin" wonderbaarlijk samen: de oude cyclus eindigt hier, de nieuwe cyclus begint hier; de yin bereikt hier haar einde, de yang ontkiemt hier opnieuw. Het eindpunt is het beginpunt, het ophouden is het beginnen — dat is de diepe betekenis van de winterzonnewende als "scharnier van einde en begin".
In de Xici zhuan (系辞上) staat: "Yuan shi fan zhong, gu zhi si sheng zhi shuo" (原始反终，故知死生之说) — "Wie de oorsprong van het begin doorvorst en terugkeert tot het einde, begrijpt de leer van dood en leven." In de ogen van de ouden zijn "begin" en "einde", "leven" en "dood" geen strikt gescheiden tegenstellingen, maar momenten die in een cyclus op elkaar aansluiten en door elkaar heen stromen. De winterzonnewende is de geconcentreerde belichaming in de tijd van dit "doorvorsen van oorsprong en terugkeer", van deze "opeenvolging van dood en leven" — zij is einde en tevens begin; het uiterste van de doods energie (yin op haar uiterste) en tevens de kiem van levensvonken (yang keert terug). Einde en begin sluiten hier op elkaar aan, dood en leven transformeren hier in elkaar.
Dit inzicht dat "het einde het begin is" heeft de Chinese cultuur een unieke, harmonische kijk op tijd en op leven en dood geschonken. In deze visie bestaat er geen absoluut, definitief "einde" — elk einde is tegelijk een nieuw begin; elke dood draagt nieuw leven in zich. De winterzonnewende is de meest plechtige, meest geconcentreerde belichaming van dit grootse inzicht. Wie de winterzonnewende als "scharnier van einde en begin" begrijpt, begrijpt ook waarom de Chinese mens de dood en het einde met zulk een gelatenheid en wijsheid tegemoet kan treden — want in hun kosmologie is een einde nooit werkelijk een einde, zoals de yin op haar uiterste bij de winterzonnewende nooit werkelijk doodse stilte is, maar de terugkeer van de eerste yang, het onophoudelijk voortgaan van het leven, een gloednieuw begin.