De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.
Hoofdstuk 3: De midwintermaand in het Liji Yueling (礼记·月令): het kosmische tableau van de waterkracht op haar uiterste
I. De astronomische positionering van de midwintermaand
Van alle pre-Qin-teksten biedt het Yueling (月令, Maandelijkse Verordeningen) uit het Liji (礼记, Boek der Riten) de meest systematische beschrijving van de winterzonnewende en haar midwintermaand (de inhoud komt grotendeels overeen met het Zhongdong ji uit de Lüshi chunqiu; geleerden beschouwen beide als afkomstig uit dezelfde bron). Het Yueling schetst een compleet kosmisch tableau van de midwintermaand; laten we het zin voor zin ontleden.
Het Yueling zegt: "In de midwintermaand staat de zon in Dou (het sterrenbeeld Schutter), culmineert in de avondschemering Dongbi (het sterrenbeeld Pegasus), en culmineert bij dageraad Zhen (het sterrenbeeld Kraai)."
De zon staat in Dou — de zon bevindt zich bij het sterrenhuis Dou (Nandou, in het huidige sterrenbeeld Boogschutter); in de avondschemering culmineert Dongbi — het sterrenhuis Bi (in het huidige sterrenbeeld Pegasus) staat in het zuiden van de hemel; bij dageraad culmineert Zhen — het sterrenhuis Zhen (in het huidige sterrenbeeld Kraai) staat in het zuiden van de hemel. Deze drie zinnen positioneren de midwinter nauwkeurig aan de hand van drie coördinaten: de positie van de zon, de avondculminatie en de ochtendculminatie.
II. Het volledige systeem van de vijf-fasen-correspondentie
Aansluitend beschrijft het Yueling de vijf-fasen-attributen van de midwintermaand:
"De dagstammen zijn ren en gui, de god-keizer is Zhuanxu, de bijgod is Xuanming, het diersoort zijn de schelpdieren, de toon is yu, het getal is zes, de smaak is zout, de geur is rottend, het offer geldt de wegen, en bij het offeraltaar worden eerst de nieren aangeboden."
Deze passage construeert een uiterst verfijnd systeem van kosmische correspondentie, waarin elk element overeenstemt met de "waterkracht" (shui de, 水德). Laten we ze stuk voor stuk onderzoeken:
"De dagstammen zijn ren en gui" — De midwintermaand correspondeert met de hemelse stammen ren (壬) en gui (癸). In de correspondentie tussen de tien hemelse stammen en de vijf fasen behoren jia en yi tot hout (lente), bing en ding tot vuur (zomer), wu en ji tot aarde (centrum), geng en xin tot metaal (herfst), ren en gui tot water (winter). Ren en gui behoren tot water en worden daarom aan de winter toegekend. Dit systeem verbindt tijd (hemelse stammen) met materiele eigenschappen (vijf fasen) en vormt het basisraamwerk van de pre-Qin-kosmologie.
"De god-keizer is Zhuanxu" — De heersende godheid van de midwintermaand is Zhuanxu (颛顼). Zhuanxu is een van de Vijf Keizers uit de oeroude overlevering en wordt bij de "waterkracht" ingedeeld. De god van de lente is Taihao (houtkracht), van de zomer Yandi (vuurkracht), van het centrum Huangdi (aardekracht), van de herfst Shaohao (metaalkracht), van de winter Zhuanxu (waterkracht). Zhuanxu heerst met de waterkracht over het noorden en de winter, in volmaakte harmonie met het uiterste yin-seizoen van de winterzonnewende.
"De bijgod is Xuanming" — De dienende godheid van de midwintermaand is Xuanming (玄冥). "Xuan" (玄) betekent zwart, diep, afgelegen; "ming" (冥) betekent duister, schemerig. De naam Xuanming draagt op zichzelf al het diepe, duistere, verborgen karakter van de winter over. Xuanming is de watergod, de wintergod, heerser over het noorden en de winter. De naam is zo duister omdat de winterzonnewende het donkerste, meest yin-geladen moment van het jaar is, en het "xuan" en "ming" van Xuanming dit allerduisterste moment weerspiegelen.
Waarom zijn er zowel een "keizer" als een "god" nodig$28 Dit weerspiegelt het kernbeginsel van de pre-Qin politieke filosofie: bestuur vereist een hiërarchische taakverdeling. De keizer is de opperste heerser die de grote richting bepaalt; de god is de concrete uitvoerder die de wil van de keizer verwezenlijkt. Zo is het in de hemel, en zo is het onder de mensen. De Zoon des Hemels is de "keizer" van de mensenwereld, de honderd ambtenaren zijn de "goden". Het Yueling biedt door deze hemel-mens-correspondentie een kosmologische legitimering van de politieke orde onder de mensen.
"Het diersoort zijn de schelpdieren" — De representatieve dierklasse van de midwintermaand zijn de "jie chong" (介虫, schelpdieren): schildpadden, zachtschildpadden, mosselen, krabben en dergelijke. In de pre-Qin-classificatie van de vijf diersoorten corresponderen schubdieren (vissen) met de lente, vederdieren (vogels) met de zomer, naakte dieren (de mens) met het centrum, haardieren (zoogdieren) met de herfst, en schelpdieren met de winter. Waarom schelpdieren bij de winter$29 Omdat hun schaal hard is, hun lichaam naar binnen gekeerd en diep verborgen — geheel overeenkomend met het "bergen" en "sluiten" van de winter. Schelpdieren verbergen hun zachte lichaam in een harde schaal, zoals de winter de levensvonken diep in de aarde verbergt — dit is het kosmische symbool van het "bergen".
"De toon is yu" — De toonladder van de midwintermaand is de "yu"-toon (羽). Van de vijf tonen (gong, shang, jue, zhi, yu) is yu de laagste en meest afgelegen, overeenkomend met de diepte van water en het verborgene van de winter. De ouden geloofden dat elk seizoen zijn eigen "klank" had — de trillingsfrequentie van de aarde-hemelenergie in de winter resoneert met de yu-toon. De lage klank van yu is als de diepe stilte van de winterzonnewende.
"Het getal is zes" — Het symbolische getal van de midwintermaand is zes. In het pre-Qin-getallensysteem zijn een en zes water, twee en zeven vuur, drie en acht hout, vier en negen metaal, vijf en tien aarde. "Zes" behoort tot water en wordt daarom aan de winter toegekend. Meer specifiek: "De Hemel brengt met één water voort, de Aarde vervolmaakt het met zes" — één is het "voortbrengingsgetal" van water, zes het "voltooiingsgetal"; in de midwinter, wanneer de waterkracht op haar uiterste is, neemt men het voltooiingsgetal zes. Deze getalscorrespondentie heeft een zeer oude oorsprong, verwant aan de traditie van de Hetu en Luoshu. Vermeldenswaard is dat "getal zes" een subtiele echo vormt met de "zeven dagen der terugkeer" (qi ri lai fu, 七日来复) van het hexagram Fu dat bij de winterzonnewende hoort — hierover later meer.
"De smaak is zout" — De smaak van de midwintermaand is zout. Van de vijf smaken (zuur, bitter, zoet, scherp, zout) correspondeert zout met water en winter. Waarom behoort de zoute smaak tot water$30 Omdat zeewater zout is; de smaak van water is zout. In het waarnemingssysteem van de ouden was smaak niet slechts een tonggewaarwording, maar een verschijningsvorm van de energie van hemel en aarde — de zoute smaak is de manifestatie van de waterkracht op het vlak van smaak.
"De geur is rottend" — De geur van de midwintermaand is "xiu" (朽, de geur van verrotting). Van de vijf geuren (muskusachtig, verbrand, geurig, visachtig, rottend) correspondeert de rottende geur met water en winter. Waarom de geur van verrotting$31 Omdat in de winter alles verwelkt en tot stilstand komt; planten vergaan en keren terug in de aarde — dit is het seizoen van "xiu". Maar "xiu" is niet louter dood — in het verrottende ligt de levenskracht van het komende jaar besloten; vergane planten worden tot voedsel voor nieuw leven. Dit resoneert heimelijk met het thema van de winterzonnewende: "in de diepste duisternis ontkiemt nieuw leven".
"Het offer geldt de wegen" — Het offerobject van de midwintermaand is de weggod (xing shen, 行神). Van de vijf huisoffers (deur, haard, centrale hal, poort, weg) correspondeert "weg" met de winter. In de midwintermaand offeren aan de weggod drukt de wens uit voor doorgang en veiligheid in het komende jaar.
"Bij het offeraltaar worden eerst de nieren aangeboden" — Bij het offeren worden eerst de nieren gepresenteerd. Van de vijf organen corresponderen de nieren met water en winter. De nieren zijn het waterorgaan; zij "bergen de essentie" — geheel in overeenstemming met het thema van "bergen" in de winter. In de Chinese geneeskunde bergen de nieren de aangeboren essentie, de wortel van het leven, zoals de winter de fundamentele levensvonken voor het komende jaar bergt. Het aanbieden van de nieren bij het offer drukt de resonantie uit tussen het "bergen" van het menselijk lichaam en het "bergen" van hemel en aarde.
III. Waarom construeert het Yueling zo'n verfijnd correspondentiesysteem$32
Terugblikkend op bovenstaande analyse rijst de vraag: waarom besteedt het Yueling zoveel ruimte aan het opbouwen van dit verfijnde kosmische correspondentiesysteem$33 Is het niet genoeg te weten dat "de winter komt en het koud wordt"$34
Het antwoord is: voor de ouden was het bij lange na niet voldoende te weten dat "de winter komt". Wat zij moesten weten was: op welke wijze functioneert het gehele universum achter de winter$35 Hoe worden de sterren aan de hemel, de schelpdieren op aarde, de nieren in het menselijk lichaam, de zoute smaak van voedsel, de yu-toon van geluid... allemaal doordrongen en verbonden door dezelfde "waterkracht"$36
Deze drang naar "yi yi guan zhi" (一以贯之, alles door één beginsel doorstromen) is een van de meest opvallende kenmerken van het pre-Qin-denken. De Meester (Kongzi, 孔子) zei: "Wu dao yi yi guan zhi" (吾道一以贯之) — "Mijn Weg wordt door één beginsel doorstroomd." (Lunyu, Liren) Dit "doorstromen door één beginsel" is niet slechts een ethisch principe, maar een kosmologisch geloof — de tienduizend dingen van hemel en aarde mogen nog zo verschillend zijn, achter hen allen werkt één verenigend beginsel. Het correspondentiesysteem dat het Yueling construeert, is de concrete uitdrukking van dit geloof.
IV. Het gedrag van de Zoon des Hemels en de verordeningen in de midwintermaand
Het Yueling schrijft gedetailleerd het gedrag van de Zoon des Hemels in de midwintermaand voor: "De Zoon des Hemels verblijft in de Zwarte Hal van het Grote Vooroudertempelcomplex, berijdt de zwarte wagen, laat zich door zwarte paarden trekken, voert de zwarte banier, draagt zwarte kleding, draagt zwart jade, eet gierst en varkensvlees, en zijn vaatwerk is wijd en diep."
Waarom moet de Zoon des Hemels in de winter zwart dragen, een zwarte wagen berijden en zwarte paarden mennen$37 Omdat de winter tot water behoort en de kleur van water zwart (xuan, 玄) is. De Zoon des Hemels als bemiddelaar tussen hemel en aarde moet al zijn handelen afstemmen op de heersende kosmische wet. Zwart dragen is geen esthetische voorkeur, maar een resonantie met de "waterkracht" van hemel en aarde. "Zijn vaatwerk is wijd en diep" — vaatwerk dat wijd en overdekt is, past bij het "bergen" van de winter: wijd om te bevatten, diep om te verbergen.
Het meest opmerkelijke is dat het Yueling in de midwintermaand specifiek de levenshouding rond de winterzonnewende beschrijft: "In deze maand is de dag op zijn kortst, strijden yin en yang, en zijn alle levende wezens in beroering. De edele vast en reinigt zich, verbergt noodzakelijkerwijs zijn lichaam, zijn lichaam verlangt rust, hij vermijdt zintuiglijke prikkels, verbiedt zich overmatige verlangens, brengt zijn lichaam en geest tot rust, zijn handelingen verlangen stilte — om de bestendiging van yin en yang af te wachten."
"De dag op zijn kortst" — dat is de winterzonnewende. "Yin en yang strijden" — deze drie karakters zijn van cruciaal belang: op het moment van de winterzonnewende, wanneer de yin op haar hoogtepunt is en de yang begint te ontkiemen, bevinden deze twee krachten zich in hevige strijd. "Alle levende wezens zijn in beroering" — al het leven verkeert in een staat van onrust. Hoe moet de edele hiermee omgaan$38 Vasten en zich reinigen, zijn lichaam verbergen, het lichaam tot rust brengen, zintuiglijke prikkels vermijden, verlangens in toom houden, lichaam en geest tot rust brengen, alle handelingen in stilte verrichten — "om de bestendiging van yin en yang af te wachten."
Deze passage is van groot belang; zij onthult de fundamentele weg van het levenonderhoud bij de winterzonnewende — op het allerprilst moment waarop de eerste yang ontkiemt en yin en yang strijden, is het allerbelangrijkste: "stilte". Waarom$39 Omdat de pasgeboren yang-energie als een net ontkiemend zaad is, uiterst zwak en teer, en in volstrekte rust ongestoord moet groeien. Elke verstoring van buitenaf — zintuiglijke prikkels, verlangens, rusteloosheid — kan deze pasgeboren subtiele yang beschadigen.
V. De waarschuwing van het Yueling: de gevolgen van ontijdige verordeningen
Het Yueling waarschuwt ook streng voor de gevolgen van het uitvaardigen van verkeerde verordeningen in de midwintermaand: als men in de midwinter de verordeningen van de zomer volgt, zal het land droogte lijden, zal nevel en mist alles verduisteren, en zal de donder onverwacht rommelen (donder in de winter is een teken van verstoorde yin-yang-orde); als men de verordeningen van de herfst volgt, zal er regen met sneeuw vallen, zullen kalebassen niet rijpen, en zal het land oorlog kennen; als men de verordeningen van de lente volgt, zullen sprinkhanen verwoesting brengen, zullen bronnen opdrogen, en zal het volk aan huidziekten lijden.
De logische grondslag van deze waarschuwingen is het kerngeloof dat elk seizoen zijn eigen specifieke "qi" (energie) heeft, en dat ook het karakter van verordeningen zijn eigen "qi" draagt. De verordeningen van de winter moeten "bergend", "gesloten", "stil" zijn; wanneer men in de winter verordeningen uitvaardigt die "voortbrengen" (lente), "groeien" (zomer) of "oogsten" (herfst), ontstaat er een botsing van energieën die rampen veroorzaakt.
Vanuit modern perspectief mist dit causale verband wetenschappelijke grond. Maar vanuit een ander gezichtspunt bevatten de waarschuwingen van het Yueling diepe politieke wijsheid: bestuur dient zijn eigen ritme te hebben, en vooral aan het jaareinde, wanneer alles terugkeert tot rust, moet men rust geven en bewaren, niet roekeloos handelen, het volk niet verstoren. Deze wijsheid van "besturen in overeenstemming met het seizoen" heeft tot op heden haar waarde behouden.
VI. Waarom "midwinter"$40 Het scharnier in de drie wintermaanden
Ten slotte moeten we nog een vraag stellen die gemakkelijk over het hoofd wordt gezien maar van groot belang is: waarom valt de winterzonnewende juist in de "midwinter" (zhongdong, 仲冬, de tweede, middelste maand van de winter) en niet in de vroege winter (mengdong, 孟冬) of de late winter (jidong, 季冬)$41
De ouden verdeelden elk seizoen in drie maanden: meng (begin), zhong (midden) en ji (einde). De drie wintermaanden zijn achtereenvolgens: vroege winter (tiende maand), midwinter (elfde maand, waarin de winterzonnewende valt) en late winter (twaalfde maand). De winterzonnewende valt precies in het midden van de winter.
Waarom moet de winterzonnewende in het midden van de winter liggen$42 Dit stemt volkomen overeen met de oorspronkelijke betekenis van "zhi" als "uiterste". De winterzonnewende is het uiterste van de yin, het kerndraaipunt van het gehele winterseizoen, en hoort dus in het centrum van de winter te liggen — net zoals de zomerzonnewende in de midzomer (zhongxia) valt.
Op een dieper niveau onthult de positie van de winterzonnewende in de midwinter ook de verschuiving tussen het "astronomische uiterste" en het "klimatologische uiterste". Astronomisch is de winterzonnewende (midden midwinter) het uiterste van yin; klimatologisch valt het koudste moment echter na de winterzonnewende, in de late winter (Xiaohan, Dahan — de "derde en vierde negen" van de negentelling). Deze verschuiving toont aan dat de ouden de winterzonnewende bepaalden op basis van astronomie (langste schaduw, uiterste van yin), niet op basis van klimatologische kou. Zij grepen het objectieve uiterste van de hemelse loop (langste schaduw), niet het subjectieve uiterste van warmte en koude. Dit onderstreept opnieuw de objectiviteit, nauwkeurigheid en diepzinnigheid van de astronomische observaties der ouden.